论席勒的审美教育思想——读《审美教育书简》

一、审美教育提出的现实前提

席勒的审美教育是直接针对其所在时代的现实问题而提出的，这在《审美教育书简》中不止一次的提到：“不是粗野，就是懒散，这是人类堕落的两个极端，而这两者却汇集在同一个时代里！”[1](p25)“象现在这样的国家是祸害的起因” [1](p37)。综合来说，其审美教育思想提出的直接现实前提主要有三个：

1、启蒙运动的影响。自文艺复兴以来，科学的发展成为了世界最主要的推动力，这种推动力不仅表现在对社会经济活动的改观上，也表现在对人们精神生活的震撼上。而启蒙运动发起后，人们开始运用自身的理性来消除成见和迷信，努力追求进步，并习惯用科学来解释一切。孔多赛就在其《人类精神进步史表纲要》中提到：“依据推理并依据事实，自然界对人类能力的完善化并没有标志出任何限度，人类的完美性实际上乃是无限的。”[2](p2)

2、法国大革命的失败。在法国大革命刚开始时，席勒与德国的许多进步作家一样，对法国大革命表示了同情和支持，并满心欢喜地迎接这一社会变革，并希望这场革命会为德国苦闷的现实带来一些激愤的力量。然而，当雅各宾党开始暴力专政时，席勒的态度就发生了转变，开始反思法国大革命的结果：“偏见的威望倒了，专制揭开了假面具，它虽然还有势力，可是再也不能诈取尊严。”然而，其结果在人身上的体现却是糟糕的，“在为数众多的下层阶级，我们看到的是粗野的，无法无天的冲动，在市民秩序的约束解除之后这些冲动摆脱了羁绊，以无法控制的狂暴急于得到兽性的满足。……另一方面，文明阶层则显出一副懒散和性格败坏的令人作呕的景象，这些毛病出于文明本身，这就更加令人厌恨。”[1](p25)由此，席勒开始意识到，没有从人自身的变革来开始进行的革命是不可行的，于是他开始“力图找到一条中庸的改良道路，那就是通过艺术和审美教育来改变社会，从人性、人的心灵的改变来实现对社会的改变。”[3](p5)法国大革命的失败是引导席勒提出审美教育思想的直接原因

二、审美教育之本性的抽象论证

席勒主要通过三个循序渐进的抽象论证来说明审美教育之本性：

1、先验人性论。席勒指出，“经验指给我们的只是个别人的个别状态，从来就不是人类”，而席勒是从整个抽象人类的意义上提出审美教育，因此，“我们必须使我们自己提高到人的纯粹概念上”[1](p54)，在这样的意义上，席勒对人性的分析走上了先验的道路。

席勒首先从人自身抽象出“人格”与“状态”——自我和它的各种规定这两个相因素，“人格”具有永恒性，而“状态”受时间限制，处在不断变化之中，在“想象的绝对存在”中，这两者应当是同一的，但在现实的人那里，“人格”与“状态”是处于对立状态的，并产生了对人的两种相反的要求：“他必须把一切内在的东西外化，给一切外在的东西加上形式。”[1](p59)由此产生了两种对立的力量促使人去完成双重的任务， 这两种对立的力量便是感性冲动和形式冲动。感性冲动的对象是生活，因此它受时间空间限制，要求把人自身以内的必然的东西转化为现实；形式冲动的对象是形象，它自由不受限制，要求使现实的存在事物获得理性的形式。在此，这两种冲动实际上已经“隐约窥探到马克思在《经济学哲学手稿》中所阐明的‘人的对象化’和‘对象化的人’的辩证关系。”[4](p437)

2、以艺术为工具的审美教育。人性的分裂要靠审美才能得到恢复，而艺术作为美的主要形态，自然充当了席勒审美教育理念的工具。然而，席勒指出，“精神的这种高尚的宁静和自由，再与刚毅和精明相结合，就是真正的艺术作品把我们从禁锢中解脱出来所需要的那种心境，这事检验真正没的品质的最可靠的试金石。”[1](p112)只有真正的艺术作品才能使人性得到完满，由此，席勒对艺术进行了区分和规定。

首先，席勒指出“在一部真正的美的艺术作品中，内容不应起任何作用，起作用的应是形式，因为只有通过形式才会对人的整体发生作用，而通过内容只会对个别的力发生作用。不管内容是多么高尚和广泛，它对我们的精神都起限制作用，只有形式才会给人以审美自由。”相对于内容，席勒认为艺术的形式保证了艺术的纯洁性和独立性，在艺术中起决定作用，由此席勒对艺术家提出了要求，“艺术大师的真正艺术秘密，就在于他用形式来消除材料” [1](p113-114)。

基于这样的认识，席勒进一步指出：“美的艺术的本质就是假象”[1](p139)，张玉能先生将此“假象”译为“外观” [5](p87)可能更好理解，在席勒看来，美的艺术就是外观，即形式。在席勒那里，艺术的产生必须以审美外观为基础，并依赖游戏的创造力，而一旦离开审美外观，游戏的创造力就无从谈起，艺术本身就更是空中楼阁。所以说，审美表象与艺术密不可分，艺术的本质就是审美表象。

另一方面，艺术之所以能作为审美教育的工具，还因为它起源于游戏，这是席勒从生物学的观点得出的结论。他发现狮子、昆虫、鸟儿这些动物在满足了生理上的需要之后，便将过剩的精力用于游戏，动物的游戏是一种生存的本能，因为它有助于幼小动物生存技能的形成。而人类的游戏则源自一种先验的本能，这种游戏币动物的游戏更高级的标志在于对假象、外观的关注：“表明野人进入人性的那个现象是什么现象呢？不管我们对历史的探究深入到什么地步，这个现象在所有摆脱了动物状态的奴役生活的民族中都是一样的：对假象的喜爱，对装饰与游戏的爱好。”[1](p138)“只要人真的开始重形象甚于重材料，并敢于为了假象而牺牲实在，他的动物性的轮环就立刻被打开，他就置身于一条没有尽头的道路。”[1](p147)

总的来说，通过先验的人性论、对美的分析和作为工具的艺术的论证分析，席勒审美教育的本质得到彰显——审美教育即通过观赏美的艺术，使人的感性与理性得到调和，人性获得完满、自由。然而，席勒对审美教育的界定始终是从抽象的层面来进行，其审美教育的最终作用仍然得回到现实社会的层面。

三、审美教育的作用

正如上文中提到的，席勒审美教育思想的提出是直接针对着他所反思的现实问题的，因此，对审美教育的抽象论证，最终必须回到它对现实问题的克服，即审美教育在问题的克服中起着什么作用。

在物质状态阶段，人受到自然的支配，处于一种蒙昧的状态，“在这个时期，世界对他来说只是命运，而不是对象；只有为他创造了生存的那些食物对他来说才是存在，而一切既无施于他又无取于他的事物对他来说都根本不存在。”[1](p123) 在这个状态中，理性还没有出现，人是无理性的动物。然而，即使当人具有了理性，直接从物质状态上升到了道德的阶段，也不能使人性具有了自由，因为“理性在人身上被识别出来是通过它要求绝对的（即以自身为基础的和必然的）东西”，这样的要求使人离开物质的需求，从有限的现实中上升到绝对的观念，但在现实中，由自然阶段直接过渡到道德阶段，将导致“曲解”，因为这时人的感性仍然占据统治缔约，因此，理性产生的要求“有可能把矛头对准物质生活，不是使人获得独立，而是把它推入最可怕的奴役之中。”[1](p125)这即是说，这时理性给人带来的不是自由，而是另外的一种束缚。

正因为从物质状态直接上升到道德状态是不可能的，席勒由此提出了其中间的过渡阶段——审美状态。在审美状态中，人“把世界至于他自己的身外或者观赏世界”，这样，人与世界相分离，世界对于人来说才开始存在。审美状态使人从物质的束缚中解放出来，而自由地观赏世界的假象、外观。因为在谈论美的艺术时，席勒曾经指出，美的艺术的本质即是假象，这种假象，既联系于感性的范围，又联系于理性的形式。它是感性的，但并不受到事物物质性存在的限制，不与人发生利害关系；它是理性的，但又不同于抽象的观念，它是人的视觉和听觉所直接感知到的形象。也正是在这样的意义上，席勒指出“一个欣赏假象的人，已经不再以他所接受的东西为快乐，而是以他所创造的东西为快乐。”这样的快乐正是由美的艺术之源——游戏所产生，因此，在对美的艺术的观赏中，人性获得了自由，并最终能够完成从物质状态到道德状态的过渡。

总的来说，通过对《审美教育书简》的思想道路进行考察，可以得知，席勒的审美教育思想以现实问题为出发点，通过对人性、美和艺术的抽象论证，最终实现其通过审美教育以解决现实问题的美好愿望。试图通过改造主观世界以改造客观世界，通过对人格的改造以实现社会的变革，是席勒的审美教育思想的核心。然而，这样一种唯心主义基础的审美教育思想不可能真正解决资本主义社会中人性的异化问题，完成社会的变革，而现实也证明了这一点。正如蒋孔阳先生所指出的，席勒的“这些将发不过是软弱无力的德国资产阶级在强大的革命风暴面前，所作的一种胆怯的自我粉饰罢了。

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