论《道德经》中“水”的意象

1、“上善若水”——老子处世哲学

    老子用水性来比喻上德的人格，他认为水是天地间最有善性最有道德的事物，他所追求的处世之道也是与水之德相契合的。水滋润万物但不与万物相争，所以像水这样的品格最接近于道教之“道”。老子用水来比喻“上善”者——“不争”之品格。所谓“不争”，指不争功、不争名、不争利。水，“善利万物”而不争功、不争名、不争利，是谓“不争”；水，“处众人之所恶”（即处下）而不争名，是谓“不争”。世人往往以为“不争”者，必无能。其实不然。对此，老子同样以水为例，论证了水的力量之强大。他说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”天下没有什么事物比水更柔弱的，然而攻克坚强东西（的力量）没有（什么事物）能够胜过它。之所以攻克坚强东西的力量没有什么事物能够胜过它，是因为水柔弱得没有什么事物能够代替它。

    而后老子对“上善若水”进行了详尽的描述，列举了水的七种善性与“处世原则”：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”在老子看来，人立身处世应像水一样安于谦下、甘于处后（居善地）；心境应像水一样善于容纳百川的深沉渊默（心善渊）；品格应像水一样助长万物生命（与善仁）；说话应像水一样汛期而至、准确有信（言善信）；立身处世应像水一样持平正衡；做事应像水一样调剂融和；善于把握机会，做到如水一样应时而动，应时而止。只有这样，才能“夫唯不争，故无尤”。老子从水的品格娓娓道来，讲了一连串人生哲学的行为准则，这无疑对我们的立身处世具有十分重要的认识价值和启迪作用。

2、“柔弱胜刚强”

    在老子的眼中，水无为而无不为，无形而无不行，处无为之事，行不言之教，这或许是最完美的事物了。重柔弱而轻刚强是老子哲学的主要特征之一，而柔弱正是水最显著的特征，在老子的哲学中，水意象体现出的是柔弱的品格。“柔”是老子处世哲学的一个重要特征，而水集“柔”于一身，突出体现了老子贵柔的思想。水，至柔也，金，至刚也；水能穴之，金有损而水无损，是攻刚强者，莫之能胜于柔弱也。普天之下没有哪一种东西比水更柔弱了，而攻击坚强的东西，没有什么能胜过它。“柔弱”既是水的法则，又是力的象征。柔是水的本性，也是人的本性。在老子看来，“柔弱”绝对不是懦弱和软弱，而是柔韧，是似弱实强，柔弱胜刚强。老子说“人之生也柔弱，其死也坚强”，故“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，弱之胜强，柔之胜刚。这里老子所谓的“柔弱”，并不是通常说的软弱无力的意思，而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。“柔”体现在人性上便是一种韧性，只有具备韧性的人，才能屈能伸、游刃有余，人生退一步，则海阔天空。正是柔韧才表现了人格中的真正力量，处弱却包含着无穷的动力，有如弓箭，其弓柔性越强，其箭才能射出越远。所以老子所说的“弱”并不是软弱或懦弱，而是柔韧，是坚韧不拔、持续不断的深层的生命力和创造力。

3、“水善利万物而不争”

    水具有种种美德。水是万物之本、生命之源，世间万事万物，无水便不能生长。上天则为雨雪，落地滋润万物而不居功，又能自居卑下之地，泽及蝼蚁而不求回报。它自然而然、默默无闻，从不自矜、不自夸，不需要人和万物的感恩戴德，这也正应了老子“万物恃之以生而不辞，功而不有，衣养万物而不为主”之天道的品格。老子认为，水的存在只是为万物造福而来，以其无所不容、无所不用而泽及万物，甘于处于卑下的地位，始终如一的永远付出，从来也不与万物争夺任何利益，最高尚的品德就犹如最平凡的流水。

    老子用水来比喻“不争”之理想人格和处世原则。所谓“不争”，指不争功、不争名、不争利。老子以水“利万物而不争”的品格来教育人们要效仿水的不争精神，做到“为而不争”。这种“不争”，并不是一种自我放弃，也不是逃离社会或遁入山林。他仍要求人们去“为”，而是所“为”要像水一样能“利万物”，但所得的成果，却不据为己有，更不居功自夸。因此，具有理想人格的人就会“为而不恃，功成而弗居”，“功成名遂身退，天下道”。以无为之心去做事，在大功告成之后，就功成身退，不想去占有这个荣誉，没有私心，反而成就伟大。

    上善若水，老子认为水是天地之间最有善德的事物。水柔弱而不争，养育万物，无所不容，无所不用而泽被万物；水行天道，顺自然，处卑下地位而不亢，始终如一而勇往直前。

    上善若水，厚德载物。老子以水的品德要求人们都要像水一样，处下不争，用自己的全部身心默默地为万物众生服务，毫无私欲可言，从不求取回报，竞争得失。无疑，这些对今天我们的道德修养和立身处世仍有现实意义。