2001-2005年原生态民歆丈炚综述之-文化论文

原生态民歌内涵的丰富性，决定了保护方式的多样性。原生态民歌的不可再生性，决定了我们必须把保护放在第一位。为保护好这份非物质文化遗传，我们可以借鉴日本和韩国的成功经验。加强保护原生态民歌的立法形式和政府行为，使原生态民歌在原生态状态下顺利传播。可以通过立法形式和政府行为对具有传统文化的人进行保护；可通过国家命名的方式吸引传承人，以带徒授业的方式栓住传承人，鼓励更多的年轻人投身民间艺术;可通过设立专门组织对原生态民歌进行搜集、认定和整理，尽可能完整地把原生态民歌的材料保存下来，并予以分类和编号,形成制度，提供政策参考；在政府主导、社会参与的原则指导下,鼓励民间各种团体和个人积极参与，由此唤起全民的保护意识，共同推进原生态民歌的保护、传承与发展。
我们要运用文字、录音、录象、数字化多媒体等技术媒介对一些瀕危的原生态民歌进行有目的、有计划的抢救和保护，将它们真实系统、全面记录下来’也就是做静态的博物馆式的保存。更重要的是要把收集到的资料向外传播,使静态的保护衍变为以传播手段的动态保护。
重视发挥青年人和技术人员的传播作用。要培养一批强有力的、有志于民族民间文化保护与传承的年轻人。一方面要着眼调动各民族地区对当地生态环境熟悉的、了解当地方言的年轻人进行技术培训，积极参与到保护和传承的行动中来。另一方面,那些已经掌握传播技术的专业院校人员应该着重深人田野调查,慎密地对原生态民歌的传播规律进行学术思考，并给予本地人员进行技术及专业化知识的援助。
把原生态民歌引进学校的音乐课堂，向学生们传播原生态民歌，编写适合非音乐专业学生接受的教材,这也是学校进行美育、民族民间文化熏陶的一个方面,最好是结合现代传媒技术编辑一套由民间艺人和歌师教唱、讲述原生态民歌的音响教材,通过技术媒介实施远程教育与传播。让学生们接受到视觉、听觉结合的民族特色的民族文化，唤醒它们对原生态民歌的兴趣,实现民族精神和爱国主义教育的目的。
创办更多的专题节目，起到宣传、传播的作用。在互连网上成立交流中心、论坛。因为在互连网上双向传播速度非常快，人们可以根据兴趣搜索到更多的关于原生态民歌的信息。通过大众传媒技术的传播,改变了原生态民歌过去的单一性，它能够超越时空的限制，让它得到有效的保护和传承脚。
2005年谈到原生态保护的文章较少，只有1篇，2006年有5篇，在2007年有7篇，2008年有6篇，2009年6篇，2010年8篇。在数字上的变化说明了一个问题,原生态民歌的生存状态并不乐观，原生态民歌保护的问题越来越受到人们的关注,吸引了越来越多的从讨论、参与。
在原生态民歌保护的这类文章中涉及到很多的具体保护措施，从政府参与到立法保护，学校教育，媒体的参与、互联网上的交流等等,很多的具体方法。这些具体的方法只是起到一个指导的作用，指导我们应该去怎么做,具体应如何操作，去把这些保护的方法应用于实践，这些才是最需要我们关注的问题。目前，最关键的是实施，否则，总是在谈论如何去保护、怎样去保护，都只是呼吁喊口号式的,对原生态民歌的保护无疑是纸上谈兵,没有起到实质性的作用。二、原生态民歌的发展与传承
关于原生态民歌发展与传承的文章有44篇，按照年份的分布是2005年1篇、2006年分布是6篇、2007年是5篇，2008年有11篇，2009年8篇，2010年13篇，这些文章谈到了以下几个方面的内容：
(一) 原生态民歌通过媒体发展的现状近年来媒体的的几次重大赛事活动，把原生态民歌展现在人们眼前,推动了原生态的发展。
(二) 我们在华美的舞台上观看“原生态”歌舞、在精心打造的保护区中猎奇“原生态”的民俗，在人工节庆氛围下陶醉“原生态”狂欢。“原生态”仅仅成为全球经济时代的代名词。
中央电视台的十三届青年歌手大赛，西部的一些原生态的歌手比赛,本来都是为了促进民族音乐方面的发展,可是对“原生态民歌”进行发掘后又引发了一系列的问题。土生土长的原生态脱离了它生存的土壤，现代化、商业化了’使之背离了发掘它的初衷,对原生态进行了逆转。我们需要思考怎样能让大众知道原生态民歌，又不会对原生态进行改变。
原生态民歌作为深藏于民间的非物质文化遗产是中国人民智慧创造的结晶，是全人类共同的财富，也是世界文化多样性的生动体现。“只有民族的才是世界的”,原生态民歌是中国传统音乐文化留在民间最真实的声音。使原生态民歌受到大众更多的传播和传承，有一个美好的未来，是我们这一代人需要共同努力的目标。