浅论孔子的“敬”思想与“礼”的关系-社科论文

“礼”，在老子思想体系列为未位。老庄以道为本，言必虚、无，称“有”为万恶之源，实际上消解了一切带有规范、限定性的东西。“礼”作为人之行为规范的一系列准则，在老子看来，当是人性由正常走向反常的祸首。固老子慨叹“夫礼者，忠信之薄而乱之首。”孔子一生志在复归宗周礼制，因而特别注重“礼”之应用和推广。可以说“礼”，在孔子的思想体系中处在最前沿的位置。要达到复礼这一目的，孔子就需要解决两个问题：一是探寻守礼的心理根据，一是确立“礼”的意义价值。孔子对“敬”的重视和强调，以“敬”修德，就是要求人们自觉产生一种道德义务，将履礼理解为人的一种本有的、自然性质的行为；以此为基础，“礼”在用的层面上，就不会变形、走样，能够始终保持文质两相宜，整个社会在礼的规范和节制下，成为一个和谐、安定、有序的社会。
（一）“仁”无疑在孔子的思想中占据核心地位，含义极为丰富。所谓“仁者，人也”，就是仁心存在于人，也只有仁心的人才有资格称之为人；所谓“仁者爱人”，就是具有了仁心的人才懂得怎么去爱人。“仁”在孔子思想体系中既有形而上的一面，也有形而下的一面，包含了“忠”、“信”、“孝”、“弟”等诸多内容，作为人的心理因素之一的“敬”当涵括其中。孔子提出“敬”德之说，就是在“仁”的基础上，就体和用两个层面，论述礼的实质以及礼之普世的作用和价值。那么，孔子为什么以“敬”立“礼”呢？笔者认为，大概因之孔子清醒地看到当时“礼崩乐坏”的根源，即“礼”在进化过程中出现了形式与意义的脱节，使“礼”成了过于形式化而忽视人性化的畸形仪式，也就是孔子说的“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀”，少了一份内在的仁心，尤其在“为礼”的过程中，看不到丝毫的敬意，进而从根本上颠覆了“仁”。
“礼”发源于祭祀，本来以一定的礼文仪式表达内心对祖宗、神灵的崇敬之情，崇敬之情亦必待一定的礼文仪式之修饰才得以充分展现，是为情礼相扶，故礼在乎情，亦在乎仪。但当时的风气是，祭祀、乐舞等礼仪只当满足虚荣的需要，敷衍了事，成了一种名而不实的虚假摆设，皆非出于诚敬的本意。有的以帝王自居，如“季氏八佾舞于庭”、“季氏旅于泰山”、“三家者以《雍》彻”；有的虚与委蛇，如“褅，自既灌而往者，吾不欲观也”等；甚至出现找人代祭的现象，不然孔也不会说“吾不与祭，如不祭”。此种风气靡行，从根本上皆由“敬”之不足造成的，孔子多次愤慨“是可忍也，孰不可忍也”、“吾不欲观之矣”、“吾何以观之哉”也针对此而发出的。
那么为什么说失“敬”就从根本上颠覆了“仁”呢？孔子认为“孝弟”为“仁之本”，又曰：“泛爱众而亲仁”，实质上是“仁”之内核――“孝弟”之情向外推衍之说。不论“孝弟”抑或“泛爱众”，都是一种爱。所谓“亲亲为大”，即对于亲缘的爱，相较于其他人而言，是出于人世间最真、最诚、最纯的爱，这种爱也最合乎人之常情；也只有把最合乎人之常情的“孝弟”之爱爱到位了，才会由亲及众，对他人生发一种近似“孝弟”之爱的爱，否则“泛爱众”无从说起。因而，植根于血缘亲情的爱，是人性的自然流露和展现，是众多爱之中最稳固、恒常的爱，也是最大的“仁”。子曰：“生，事之以礼；死葬之以礼，祭之以礼。”《祭统》云“孝”有三：“生则养，没则丧，丧毕则祭。”显然，“孝”并不仅仅对于父母生之待奉，亦包括父母亡之葬、祭之后事的处理。那么，当时虚无敬情的葬礼、祭礼当被孔子视为大不孝。其实，“敬”与父母之奉养也有很大的关系，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”“不敬”，亦将父母之养与犬马之养对等以待，还有何孝道可言。此上种种撇开“敬”而遮蔽“孝”，当从根本上否决了“仁”，亦不可能构建良好的人伦秩序关系。因为孔子认为只有孝弟者不“好犯上”、不“好作乱”，不孝、不弟者当然反其道而行之了。
是以，孔子极力强调“敬”，因为敬，对父母才会孝，为其减其“疾”，排其“忧”，不以犬马相类而养；因为敬，在临丧之时，才戚、才哀，不以仪式之铺张而失其真；因为敬，在临祭之时，才诚、才忠，不忘其本分而恪守“礼主别异”之信条。子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”显然，孔子认为“礼”决不只是献祭奏乐、礼物乐器这些形式和器物；又曰：“尔爱其羊，我爱其礼”，说明孔子认识到在礼的形式之内蕴涵着某种精神实质。这种精神实质就是要“敬”。在孔子看来，一切的形式，须配合内心的诚敬，才有意义；形式的文饰，又须以内心的诚敬为支撑，否则只是徒具单纯的仪式而已，也不叫“礼”，还不如不祭。子曰：“祭如在，祭神如神在”，讲的是祭祀先祖、鬼神就好像先祖、鬼神真的立于身前一般，事死如事生，事亡如事存，必以恭谨、恳切的肃敬态度祭祀之。这与《周易·升》：“孚乃利用禴，无咎”是一脉相承的。《周易·既济》又曰：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。”意思是，东邻杀牛厚祭，还不如西邻心诚、心敬之薄祭，更能得到神的福佑。孔子晚年喜《易》以致“韦编三绝”，大概因之《周易》讲祭礼注重“心敬”的观点，深入孔子之心，所以他发出“五十以学易，则无大过矣”的感叹。
（二）鉴于“敬”对于“为礼”的本质意义，而失“敬”亦对于“为礼”的巨大破坏作用，孔子一方面将“敬”纳入“为仁”之中，作为主体道德修养特别加以强调，提出“修已以敬”说；另一方面又将“敬”推至社会实践层面，作为为人谋事的重要标准，提出“执事敬”、“行笃敬”说。
（1）“修已以敬”。所谓“修已以敬”，就是要以敬的心态待已、待人，以涵养、呈现仁之本性，不断地提升自身的道德修养。“仁”是源于人情而经过后天修养体悟的道德自觉，“修已以敬”说就是“仁”德的确立要从“敬”德入门。程颐说“入德自敬始”，“敬”成了心性修养的提前，又说“主心者，主敬也。”意味着“敬”能确保良心不外逸，操存本心或道心，视作立身之本。朱熹在进行“克人欲、存天理”的说教时，倡导一套烦琐的内心修养方法，其中又着力推崇一个“敬”字。他要求人们对天理要“敬以扩之”；对人欲要“敬以克之”。此二家之言精当，甚合孔子之本意。孔子一贯的态度是先求诸已，后诉诸人，做到了这一点，也就尽了自己的最大本分。
（2）“执事敬”。“执事敬”主要针对谋事方面的端正态度，最大的体现是“忠”和“贤”。礼由分出，故古人云：“名位不同，礼亦异数”。礼之要，在于高卑得体、丰约合宜，从爵禄俸养、宫室舆马、饮食服饰及至于棺椁、祭祀、死生之则，礼之大小、多寡、华素莫不与各人在社会中尊卑贵贱、长幼亲疏之名分地位成正比，自天子至平民，每个人必须自觉遵守，上不得逼下，小不得僭大，贱不得逾贵，否则就是不“忠”、不“贤”。子曰：“不在其位，不谋其政”，处理政务要“居之无倦，行之以忠”，有“敬其事而后其食”的精神。这是针对臣民之间的，是一种官本位、民本位的职责和义务相统一的思想，要求各人忠于自己的本分，不厌其繁地勤于政事，并且不旁骛他人之职，这样臣子就能够专心致志完成各自本当承担之职责，则国政必治。