从马克思关于“感官”的论述看大众传媒中的感官主义倾向

感官，通常是指人的感觉器官，主要包括人的眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵以及四肢。人首先是自然的存在物，自然界是人的母体，人要取得任何生产和生活资料都必须与自然界打交道，而人的感官是人与世界打交道的基本中介。但是，感官的这种重要性并未引起足够的重视。在哲学史上，自巴门尼德的许多哲学家由于感性认识的相对性而怀疑感性认识的真实性，从而贬低人的感官。巴门尼德截然分割了“真理之路和意见之路”，柏拉图甚至认为人的感官不过是对理念的“分有”和“摹仿”。近代西方哲学的主流更是极力推崇人的理性、意识、精神，贬低人的感官。机械唯物主义认为人不过是“稍微精细点的机器”，其实和主流意识哲学一样，仅仅看到人的感官的自然生理特征，事实上是在贬低人的感官。 正是针对西方主流哲学传统极力贬低人的感官、感觉以及现实的感性生活的弊病，马克思充分肯定了人的感官能力，重视对人的感官需要的满足，明确指出，“吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的机能。”马克思还思考了人如何以自己的全部感官实现对自己本质的占有。“人的本质的客观地展开的丰富性，主体的、人的感性的丰富性，如有音乐的耳朵，能够享受形式美的眼睛，总之，那些能成为人的享受的感觉，即确证自己是人的本质的力量的感觉。” 马克思强调人的感官是自然界长期演化和社会实践两个方面的聚合产物，处于未完成状态，是在社会中不断形成的，也是因人而异的。可以把马克思论述的感官归结为三个主要的特征：一是未特定化，二是历史生成性。三是差异性。 （一）人的感官的“未特定化”。所谓“未特定化”“（unspecialization），按照《哲学大辞典》上的定义，是一个生物哲学人类学用语，指人的器官等未因环境等因素而特定化，与“动物的特定化”相对。动物的器官适应因生存条件的需要而特定化，动物的本能也规定了它特殊的周围环境。而人作为一个生物有机体则以未特定化为标志：人没有特殊的器官对应特殊的自然对象；没有诸如利爪、坚齿等天然的生态特征去应付自然环境的挑战；人又是发育不全的，天生的本能缺陷使他只能在群体的精心照料下才能生存。但这种否定性的未特定化却蕴含着人肯定性发展的更高能力。正是由于人的器官的未特定性，人的器官才能被多重地利用；人不为本能所制约，故能从事创造与发明；人没有获得决定今后发展的一切遗传，故能通过教育和自我培养发展自身。正是由于未特定化，人才有能力在活动中补偿自己的缺陷，才能超越拥有自然武装的动物，才能不为环境所封闭，而是面向世界开放，因而才能不断生成和发展。 （二）人的感官的历史生成性。人的感觉器官和感觉能力同人一样，是未完成的存在，是自我生成、自我演变、自我发展的。就整个人类而言，虽然从远古时代到今天，人们的体貌特征并没有发生巨大的变化，但人的感官能力却有了天壤之别。从个体的人来看，纯粹生理的人如脑死亡的植物人的感官已经形同虚设，新生儿的感官也只有在今后的社会化过程中才能逐渐生成，没有社会化的“狼孩”的感官也不是真正的人的感官。人的感官能力随着社会实践和交往而不断变化，不断完善，是面向未来敞开的，永远处于不断的生成过程当中。“人的感觉、感觉的韧性，都只是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。五官感觉的形成是以往全部世界历史的产物。”人类通过劳动生产实践和科学技术活动，把自然界作为自己“无机的身体”；人们创造了许多观测仪器、交通工具、通讯联络工具等等，大大延伸和扩大了人的感觉器官的感受能力；人还通过与别人的直接和间接的交往，“以社会形式形成社会的器官”，从而大大增强了人的感官的感受能力。马克思指出：“除了直接的器官之外，人还以社会的形式形成社会的器官。例如，同他人直接交往的活动等等，成为我的生命表现的器官和对人的生命的一种占有方式。” （三）所谓社会差异性是指由于参与不同社会实践、处在不同社会关系中而产生的人的个体感官能力的差异性。因为动物的感官是特定化的，动物的个体足以代表它的种族。正如俗语所说：“龙生龙，凤生凤，老鼠生来会打洞。”但人就其本质而言，“在其现实性上是一切社会关系的总和。”正是人置身其中的社会关系和社会实践才造成了“现实的人”，社会实践以及其中的社会关系是人的感官能力形成的现实基础。“不言而喻，人的眼睛与野性的、非人的眼睛得到的享受不同，人的耳朵与野性的耳朵得到的享受不同，如此等等。”“对于没有音乐感的耳朵来说，最美的音乐毫无意义，不是对象，因为我的对象只能是我的一种本质力量的确证。”不同的社会实践以及人们所处的社会关系使得人与人的感官能力产生了个体的差异，但正由于个体感官的社会差异，才体现了个体的特性，形成了社会上形形色色的人，从而使这个社会因差异而变得丰富多彩。