简析马基雅维里的政治思想

    马基雅维里1469年出生于意大利佛罗伦萨一个共和背景很深的家庭，父亲贝纳多是位律师，家境并不富裕。由于贝纳多热衷于研究人文学科，因此一开始马基雅维里在人文学科方面就接受了优秀的基础教育。后来，据说他又进入佛罗伦萨大学接受了最好的古典教育训练。1494年，法王查理八世的进攻，在意大利的历史上开始了外敌入侵的时期。1498年，29岁的马基雅维里当上了佛罗伦萨共和国的第二国务秘书。随后，他又作为使臣被派往出使各地。多年的外交经验，广泛与极权人物的接触和交流，使马基雅维里能够站在旁观者角度，冷静地观察与思考那些统治者们，思考他们与他们的经验教训，这些思考使他在《君主论》中的观点渐趋成行。1512年意大利被西班牙军队打败，佛罗伦萨共和国宣告瓦解，美第奇家族登上意大利政治舞台，马基雅维里的厄运也随之而来。在遭遇了被罢官、入狱、出狱一系列事情后，他隐居乡村，大概在1513年下半年，完成了《君主论》。本来寄希望于这本小册子给他带来政治上的好运，不过现实还是令他失望了。1520年，美第奇政府给马基雅维里一个职位，让其专心撰写佛罗伦萨的历史。1527年5月出现德国和西班牙军队进行的“罗马劫掠”，文艺复兴时期终结了。美第奇政府垮台，佛罗伦萨恢复共和国。因复官无望，马基雅维里在贫困交加中逝世。

    在《君主论》一书中，马基雅维里基于人们是如何生活的这种知识，而教导君主们如何进行统治。他指出，一个合格的君主应当兼具狐狸和狮子的性格，应当根据环境的需要对德行和恶行做出明智的和强有力的灵活运用。书中运用大量历史史实，阐述了君主国的治理原则，指明了君主怎样才能维持一个强有力的政府。一言概之，君主应如何获得权力，如何维持权力。也就是由于这本小册子而让马基雅维里背上“马基雅维里主义”的千古骂名。

    该书在形式上传统的：其纲要和写作方法都是仿照许多中古时期君王治术的著作。但是它的内容却有革命性的改变。在这本书里没有理想主义的要求统治的君王做一个圣人，或者要求他们根据基督教的教义来解决统治的问题。一位统治的君王必须把道德和统治术、个人良心和公共利益严加区别，必须随时准备为了国家的缘故做出在个人关系上认为不道德的事情。也就是说，牵涉到人在政治上的价值方面，马基雅维里似乎与柏拉图和亚里士多德不同。他对道德哲学极不感兴趣，“政治的最高目的是共同体的安全和健康，而不是古代作品中所描述的较高的道德目的，政治行为的社会和政治后果比决策者的道德动机更重要。”政治的成功要有所为有所不为，也不以某种外部的或超常的原则来达到政治中的秩序。这也许就是“思想家们几乎一致批评《君主论》，而政治家们几乎一致的实行他所阐明的理论”原因之一。

    其实对于大多数统治者而言，马基雅维里的理论并无任何新奇之处，只是揭露了他们在政治上玩弄的权谋诈术而已。话虽如此，此书一经出版，令世人震惊，有许多人著书立说来反对它。原因何在？一方面这与当时的时代背景有关：正统的经院哲学家维护教士统治的世俗权力，主张国家服从教会。像托马斯.阿奎那也为教皇的无上权力而辩解。归根到底，国家应该服从教会，“政治有如哲学，是神学的婢女”。而分邦离析的意大利国力衰弱致使她招致外辱，教皇荒淫无耻、政治统治黑暗腐败、加之从政经历，亲眼目睹强人所为使得马基雅维里的思想是一套纯粹的政治思想。中世纪的政治著作中必定要涉及到基督教教义，而除在政治思想方面，马基雅维里从头到尾都是一个基督徒。在他的政治思想中，伦理学沦为政治学的工具，宗教是政治的附属品。他的思想代表“一种复苏的异端对衰微的基督教的挑战”。

    另一方面，要说明马基雅维里的政治思想，不能不提他的另一部著作《论李维》。马基雅维里本身出生在共和背景较深的家庭，父辈是佛罗伦萨的贵族。《论李维》一书的内容是《君主论》的四倍，着重赞美以古罗马共和国制度为楷模的共和制。而《君主论》似乎向独裁的君王献媚讨好，因此世人就认为二者是有矛盾的，政治上变节之快也莫过于他了。其实事实未必是这样的。《君主论》中的“君王政府”指任何一人政府。马基雅维里确实建议新得位的君王要无情、用诡道，但这并不意味着一切统治都要这样。他在《论李维》又指出，新君王的无情统治只是多种政府形式的一种，而且未必长久。也就是说，从一种政府形式变成另一种政府形式，是一个国家必然要经过的循环。君王政府只是这必然循环中的一环而已。因此，《君主论》中的君王政府置于这套政治理论中是十分和谐的。即《君主论》是《论李维》的一个“分支”，二者共同构成马基雅维里的政治思想。或者也可以这样说，他认为，最好的政体形式是共和制，且只有在人们表现为公精神的地方，这种政体才有可能实现；而像他生活的政治腐败时期，则需要绝对的专制政体以实现强盛而独立的国家的理想，且必须牺牲公民的自由。