特色即优势：民族民间艺术课程资源的开发——艺术教育

民族民间艺术是民族文化的重要组成部分，在现代艺术教育中，引入民族民间艺术资源，开发与利用民族民间艺术资源作为相关课程的教学内容，是传统文化传承的有效途径之一，也为丰富地方高校艺术课堂提供了条件。
在我国边疆及少数民族地区，随处可见精美的艺术作品，而由于地处偏远地区，受经济条件及信息资源的限制，一些民间艺术没能真正进入课堂得以更好地传承，对我国传统文化的传承来说不失为一件憾事。为此，记者以“民族民间艺术课程资源的开发”为题，邀请云南艺术学院设计学院总支部书记张勇、山东工艺美术学院人文艺术学院院长赵屹、广西艺术学院高等艺术教育教学研究中心副主任金又琳、湖南理工学院音乐学院副院长柳青进行了探讨，希望能为各地方高校在课程建设中引入民间艺术资源带来一些启示，同时对实现民间艺术教育资源的有效利用进行探讨。
开发现状
民族民间艺术资源进入课堂，是高校实践传承文化办学责任的重要形式。云南艺术学院地处边疆多民族省份，研究、传承、创新民族文化，是学校自觉的办学方向，也是办学特色建设的着力点。多民族特色鲜明的歌舞、戏剧、民间美术、特色工艺大量被引入课堂，转化为专业人才培养的教育资源。从形式、层次上来说，本科教育有专业方向如民族民间工艺艺术设计、民间舞蹈、民间器乐等，研究生教育的研究方向就更丰富；有特色课程建设中的专业主干课、选修课；其他还有请民族民间艺人进校开办的专题讲座、研习班。
广西艺术学院自办学以来，把民族民间文化艺术资源有机地灌注到教育教学的过程中，开展了一系列具有本土民族特色的课程建设、教材建设以及科研创作。如学院民族艺术系以培养民族民间音乐传承人为目标，开办民族音乐表演（演唱）专业，设置民族语音、民族声乐理论、民歌演唱、民歌排练、本土艺术表演等富有民族特色的课程为主修内容，有机结合当代先进的民族艺术教学理念、现代教学手段与丰富的本土艺术资源，将民族民间文化元素渗透到教学与实践中。在这个过程中，民族艺术系依托广西非物质文化遗产民歌研究展示中心和广西高校音乐传承与发展基地，以教学实践、音乐创作、展演比赛与民族音乐理论研究为立足点，深化教学体制改革，加大经费投入力度，积极挖掘和运用本土音乐资源进行有效教学，重点培养一批具有传承和发展广西民族民间音乐能力的复合型人才。
此外，广西艺术学院舞蹈学院在民族民间资源进课堂上也具有一定特色。该院以“取材于民间、规范于教学、形成于实践、升华于舞台”指导思想开展教学，积极发展广西民族舞蹈教育，在教学中增加广西少数民族民间舞的课堂教学比例，对少数民族民间舞按类别进行整理组合，并用于教学实践。如壮族的采茶类、师公类、壮戏、鼓类；瑶族的长鼓、双刀、铜铃、铜鼓；苗族的笙、采堂、摆；侗族的多耶、斗鸡等。这些有着鲜明特色的舞蹈组合通过有步骤地进入课堂教学，使学生进一步了解广西民族民间舞蹈的基本元素。此外，舞蹈系通过深入民间采风将一些优秀的民族民间舞蹈的动作、神态、音乐及服饰等素材进行挖掘、整理、提炼和研究，纳入课堂教学和创作，效果非常显著，所创编的作品也多次获得全国大奖。
与一些综合艺术院校相比，由于地处环境及办学条件的差异，普通地方高校将民间艺术引入课堂尚处于起步阶段，但也已取得一些成果，如湖南理工学院音乐学专业与舞蹈学专业，在将民族民间艺术资源引入课堂这项工作上，最早的努力方向是将地方民间音乐引入音乐舞蹈表演音乐的创编当中，如在全国舞蹈或音乐赛事上获奖的舞蹈作品《洞庭苇韵》、舞蹈《巴陵胜状》、舞蹈《花花洗》、表演唱《洞庭渔歌》、表演唱《渔歌调》等。限于各种现实因素，将民族民间艺术资源引入课堂的工作最初仍然是以“嵌入式”的方式（即教学内容部分增加的方式）开始的，即有意识地在民族音乐概论、中国音乐史课程里增加介绍一些在全国并非特别知名的本区域内的一些民间音乐文化品种。而最大的努力是加强了本土音乐的科研工作，因为科研是研发新课程的基础，是建设民族民间音乐文化类课程的根本保障。
教材建设
教材建设一直是高校学科建设工作的重点，尤其在艺术学科中，始终没能形成完整、系统并且层次分明的教材体系。在将民间艺术资源引入艺术课堂的过程中，各个高校也探索出了不同的方法，将教材建设与课程内容及上课形式联系起来，进而推动整个学科的发展。如云南艺术学院设立了特色教材建设基金，持续开展各专业民族民间艺术课程教材建设，为多年来教师从事民族民间艺术研究所获得的学术积累规范进入课堂，开展专业教学搭建了较好的平台。同时也以此鼓励教师继续开展挖掘、研究，丰富教学内容。
近30年来，山东工艺美术学院一方面不断加强民艺学教材建设和课程建设，完善民艺学的学科专业体系和课程体系，深化民艺学课程内容，以“民间文化生态保护”为指导，把对民间艺术审美形态的讲解引向对传统文化的价值阐述，深入分析传统造物与传统生活方式之间的关系，揭示传统造物思想对现代设计的启示意义，让学生明确设计的目标是服务社会生活，学会主动思考如何从本土文化中寻求设计创新。另一方面，不断改革课堂教学方法，运用多媒体课件、影像资料及博物馆实物开展教学，让学生近距离接触民艺、感受民艺，培养学生对传统文化的感情，引导学生广泛开展田野调查、项目教学、实习基地教学、假期课堂，将民艺教学与现代生活方式、工艺品、旅游产品开发相结合，指导学生参与传统手工艺产品设计创新，帮助民间艺人、手工艺作坊等开发新产品，避免课堂教学与社会需求的脱节。
在考虑文化传承、教材建设的前提下，民间艺术资源进入课堂的形式也是多种多样的，云南艺术学院采取的方式主要有三种：一是教师长期的采风、整理、研究成果，结合课程教学，以教材的形式固化、传承；二是请民族民间艺人进入课堂演示、传习，与师生面对面教学相长，长期开展“非物质文化遗产进校园”活动；三是在专业实践教学环节，坚持深入民族民间艺术原生地采风，在民族民间艺术的生态环境里学习、认识民间艺术。张勇认为，无论民族民间艺术以怎样的形式进入课堂，要对其起到传承的作用，核心是保真，其次是以创新增加其活力，最终还需具备为民众物质、文化生活服务的价值。
师资队伍
针对民族特色课程的实施，广西艺术学院民族艺术系拥有民歌教育传承教学师资队伍，除有本校教授担任相关专业课程教学外，还聘请了国家非物质文化遗产代表性传承人罗景超等多位校外特色教师分别担任黑衣壮山歌、壮族常安排歌、苗族民歌、壮族嘹歌、民间宗教仪式、毛南族民歌、民族语言等课程教学；此外，还邀请了文化部民族民间文艺发展中心李松主任等多位国内知名专家教授担任客座教授、客座研究员，构建了一支包括理论研究人员、专业教学人员以及民族民间艺术人才在内的教学队伍。
建立一支专业化的教师队伍是将民间艺术资源引进课堂必不可少的，同时教师也要经历成长的过程。如云南艺术学院教师在长期的研究、教学活动中得到锻炼，一大批教师已成长为相关民族民间艺术行当的专家。对于教师储备不足的民族民间艺术形式，确有教学需要的，学院还会聘请相关博物馆、研究机构、院团的专家承担教学工作。
重视传统民族民间艺术教学是山东工艺美术学院的办学特色。1987年，学校成立了民间工艺美术研究小组，成为全国较早开设民间美术教学的高等院校，全校各专业及专业方向几乎都开设了民间美术类课程，持续至今。1996年，学校成立中国民艺研究所，开始系统建立民艺研究的学术平台与学术团队，开展“以科研带教学”的思路探索。目前，学校已成为中国非物质文化遗产保护中心中国传统手工艺研究基地、中国民间文艺家协会中国民艺基地和山东省“十二五”人文社科研究基地。山东工艺美术学院民艺学专业师资力量雄厚，以潘鲁生教授为学术带头人，以学校中国民艺研究所（山东省泰山学者艺术学岗位、山东省非物质文化遗产研究基地）为平台，除拥有教授、副教授、讲师以及博士生导师、硕士生导师之外，同时聘请国内外著名文化人类学者、艺术学者、民艺学者担任客座教授，目前已形成一支年龄、学历、职称结构合理的师资队伍，为保证学校民艺教学提供了重要支撑。
引申价值
在文化大发展的今天，高校对于民族民间艺术资源的开发与利用，既符合了时代的要求，也为高校的特色发展开创了前景，对于民间艺术进课堂的价值体现，张勇做出了一种具有前瞻性的解释——民族民间艺术或曰民间文化进入课堂，是高校传承创新文化的具体形式之一，也是大学的重要社会责任，换一种说法，是学校在一个国家、一定区域存在的重要价值体现。因为区域、民族民间艺术的不同，民族民间艺术进入课堂也为学校的特色建设或“唯一性”发展创造了资源便利条件。而学生通过这一系列的学习，可以对传统文化树立文化自信，可以对民族民间艺术的价值有一个准确的判断。在产业结构大调整、文化产业广受青睐的时代背景下，对学生未来个人事业发展、自行创业抑或进入社会参与就业竞争，都是一个有利的基础。
关于民族民间艺术进课堂的价值体现，山东工艺美术学院起到了很好的带头作用。
据赵屹介绍，山东工艺美术学院学生以传统民族民间艺术为资源开展的民生服务设计产品多次在国内外获奖，有的甚至成为带动地方经济发展的重要引擎。例如，学校师生以国家星火计划项目“鲁西南泡桐木系列产品开发与当地经济发展”为依托，在对鲁西南泡桐木进行材料研究的基础上，协助当地设计开发符合当代生活方式和审美需要的新型桐木产品，目前已带动曹县企业近百家，初步形成“公司+农户”的生产经营模式，产品出口美国、英国、日本等30多个国家和地区，带动45万农民就业，桐木手艺产业成为当地出口创汇支柱产业。
而在教学成果体现方面，近年来，广西艺术学院民族艺术系学生多次参与自治区乃至全国的众多大型活动、比赛，以广西特有的民族音乐表演形式，向国内外宾朋展示了自治区特有的民族文化风情，使广西民族音乐大放异彩，获得中外专家好评。近期，民族艺术系师生受自治区统战部邀请，赴香港地区演出。同学们以“活态传承人”的身份，精心表演了极具广西特色的歌舞剧《刘三姐》片段联唱、广西民族歌舞乐《欢天喜地庆团圆》等民间原生态节目，有力体现了将民族民间艺术资源引入课堂的成果。
对于地方高校来说，民族民间艺术进入课堂是地方高校本土艺术教育办学特色得以形成的基本工作保障。柳青认为，对于学生而言，这将促进学生了解并感悟区域文化的基本特质，努力成长为知晓传统、维护传统、热爱传统并愿意为它的传承与发展主动贡献力量的，甚至去努力建设新的区域文化传统的优秀人才。
后记
由于民族民间艺术基础理论教育及文化教育的缺失，民族民间艺术审美教育尚未产生足够的影响，教师及学生的本土文化艺术情感还有待加强，而民间艺术资源的开发也是一项系统工程，仅靠高校的力量恐怕难以实现。正如柳青对构建民族音乐教育模式所描述的——“中国民族音乐教育模式构建工作核心当在民族音乐文化价值观的建立上。这项工作并非只有课程、师资、教材或课程资源等等，而是民族音乐文化的各结构层都应具备有较强劲的文化体系。”“当前我国民族民间艺术课程资源的开发情况是：不少高校尤其是更多的地方高校已经开设此类课程，但这类课程的资源开发并不十分理想。因为，以学校或教师为单一主体作为民族民间艺术的课程资源的主力建设者的力量是相对孱弱的，固然也必不可缺。一定区域内须搭建区域文化（含民族民间艺术）的合作建设工作平台，即文教等诸多战线合力优势互补，组建优秀的区域文化团队，建设‘区域文化信息共享工程’，才有可能真正开发建设优良的民族民间艺术的课程资源。”这应该是有效利用民族民间艺术教育资源的最佳途径。