民族民间民俗文化艺术传承与群众文化的发展探讨

民族民间民俗文化艺术源于广大人民的日常生活，它们是我国的非物质文化遗产。这些文化遗产，例如庄浪民间曲艺文化等，这些文化艺术与我国的劳动者的日常工作紧密相连。民族民间民俗文化艺术构成了我国的传统文化的一部分，它们不只为群众的日常生活增添了色彩，同时也在群众的精神指导、团结力量、社区建设起到了至关重要的影响。

1 民族民间民俗文化艺术概述

民族民间民俗文化艺术属于一种独立的艺术类型，有着特定的文化背景和社群，通过遵循传统的技巧和规范来创作。这种艺术类型涵盖了绘画、陶器、纺织物、雕刻等各种艺术表现形式。尽管它的内涵和手工艺颇为类似，但更倾向于追求自然和真诚的风格。在民众心目中，民族民间民俗文化艺术就是指在群众在日常生活中进行的艺术创新。比如，民族艺术中的剪纸创作，不仅可以让观者在视觉上产生清晰的感受，还可以用独特的手法和样式向群众揭示民族艺术的独特性和古老的文化。对比起来，民族民间民俗文化艺术的影响力要远超过手工艺。手工艺主要关注的是事物的外观和呈现方法。例如，制作陀螺的技能就是民间艺术，但是陀螺的装潢、造型等，却是民间美术的一部分。民族民间民俗文化艺术并非简单的“素人艺术”，民族民间民俗文化艺术的创作往往和文化背景紧密关联，是一个时代背景的主要体现。当前，民族民间民俗文化艺术与群众文化已经紧密相连，在维护和传承民族民间民俗文化艺术的同时，也在推动群众文化的发展，实现了互相依存、互相促进的目标。社会进步离不开群众的支持，人民的生活离不开精神文化的影响。民族民间民俗文化艺术的传承与发展，提高群众对民族民间民俗文化艺术的认同感和归属感，对于推动民间民族民间民俗文化艺术和群众文化的发展具有重大意义。

2 民族民间民俗文化艺术与群众文化的关系

2.1 民族民间民俗文化艺术是群众文化发展的根源

一个国家或一个民族的精神核心就是文化，只有当文化兴旺，才能推动国家的繁荣，只有当文化强盛，才能使一个民族更加强大。伴随着历史的进步和社会的转型，众多杰出的民族、民间和传统的文化艺术正在慢慢地消逝，这带来了不可挽回的损害。我们的祖先已经走过五千多年的漫长岁月，在这个漫长的时间里，各个民族的人们形成了多姿多彩的传统习俗。这些传统习俗是民族精神所在，往往带有明显的区域特色、民族特色以及永恒的特质。对于民族民间民俗文化艺术的传承，并非仅限于对文化的继承和扩展，还代表着一种文化精神的连贯性。群众文化拥有鲜明的区域和个别性，因此在推动群众文化的进步时，必须将保护和弘扬民族和民间的传统艺术作为首要任务，若群众文化忽视了对民族民间民俗文化艺术的传承，那么群众文化就如同无源之水、无根之木，缺乏文化传承的内在根源[1]。

2.2 民族民间民俗文化艺术传承是群众文化繁荣的途径

民族民间民俗文化艺术是由广大群众在持续地生产实践过程中塑造出来的，而群众文化则是由人们自发地组织起来的一种社会文化行为。这两种文化的核心都是由群众构建的，所以群众文化的根本就是民族民间民俗文化艺术，这些艺术的形态和内容在群众文化活动中得以实现和进步，并在群众文化的基础之上孕育出来，持续地传播和发展。例如，我们的戏曲、杂耍、刺绣和雕塑艺术等都需要群众的支持，而群众利用这些民间艺术来表达自己的个人价值，同时也以特定的方式来保持和提升文化内涵。随着时间的推移，这些各种民族的传统艺术逐步构建起一套完整的体系，加速了各种民族文化的交流。例如，京剧是我国最具影响力的戏剧类型，它已经塑造出一套标准的艺术风格。民国初期，梅兰芳的参与促进了京剧的国际化，如今，全国各地都存在着许多热衷于京剧的观众，他们无论年纪、工作或者性别，都出于对京剧的热情，主动建立起一系列的社区团体。由此可见，民族民间民俗文化艺术对于群众文化的兴盛和进步起着至关重要的作用。

3 民族民间民俗文化艺术传承与群众文化融合发展的重要性

3.1 促进群众文化的可持续发展

在群众文化的长期演变过程中，群众文化资源在很大程度上影响了当地人民的思想意识、道德观念和民俗风情。通过强化对民族民间民俗文化艺术的传承和创新，可以对现有的群众文化资源进行合理地筛选和过滤，从中挑选出适应当前时代发展需求和人民精神文化水平的优秀元素，为群众文化活动的实践和创新提供了宝贵的资源支持。因此，民族民间民俗文化艺术的继承和革新必须随着时代的进步而变化，既要确保文化艺术的丰富性，也应积极肩负起在新的时期环境中的文化融合和创新的责任，利用各种途径去理解群众群体对于民族民间民俗文化艺术的进一步发展的需求，以此持久地弘扬和推广中华民族的珍贵历史精神。通过确立民族民间民俗文化艺术在群众文化结构中的核心作用，能够持续优化群众文化的展示方式与核心元素，既展示出当前的独特性，又增强群众文化的影响力。

3.2 丰富民族民间民俗文化内涵

通过举办大规模的群众文化活动，能够为民族民间民俗文化艺术的继承和创新提供一个合适的舞台，从而扩展公众的文化和知识领域。通过各种文化活动，例如艺术展示、诗词吟唱、戏曲展示，吸引更多的公众的兴趣和参加。此外，可以利用许多传统的节假日，举办各种大规模的庆祝活动，如龙舟竞赛、庙会街头表演、舞狮竞技等，使得公众都能深入体验欢乐的节日气息，并对相关的民间习俗产生深入的理解[2]。同时，还需要从发展的角度来审视民族民间民俗文化艺术的传承和保护方式，根据时代的进步趋势不断创新，在保留其精华并剔除其糟粕的过程中，提升群众文化对各种类型公众的吸引力，让更多的年轻人能够积极参与。

在时代的进步过程中，民族民间民俗文化艺术要进行适当的改革，为民族民间民俗文化艺术注入全新的元素，从而展示出更富有群众文化特色的新元素。比如，在北方的春节时节，我们可以在庙宇里进行盛大的社火表演。为了吸引更多的年轻人的兴趣并参与其中，可以在这些社火表演中融入现代的摇滚、说唱等元素，让观众有全新的视听享受。在保持社火活动的传统祭祀和祈福作用，以此来增强我国的民俗非物质文化遗产的时代吸引力。

4 民族民间民俗文化艺术传承与群众文化的发展策略

4.1 继承民族民间民俗文化

随着中国的历史演变，各民族的风俗文化得到了延续并且不断壮大，塑造出新的文化体系。作为新时期文化工作的关键部分，相关单位要主动建立对于文化的自豪感，并主动担当起保护和推广各种民族、各种风俗文化的关键任务和责任，要关注和推动民族民间民俗文化的延续和进步。在推动和发扬民族民间民俗文化的艺术形式时，要保持积极的态度和正确的观念，并以一种辩证的视角来审视这些民族和民间的艺术形式。对于那些符合当前社会背景、推动文化事业进步的民族民间民俗文化，我们需要发扬；而针对那些过时陈旧、充满负面观念的民族民间民俗文化，必须毫不犹豫地舍弃。在保护和发扬各种民族的传统文化时，要建立强烈的文化自信心，真诚地接纳本民族的文化元素，持续增强个人的艺术鉴赏能力与文化修为，发扬民族民间民俗文化之美[3]。

4.2 构建良好的文化氛围

群众文化的发展需要借助特定的环境影响，要以最大程度地激发群众参与的热情，从而促进群众文化的更好传承和发展。因此，相关机构应该增加公众文化活动的内容和形式，使公众文化的发展更为稳定。对于公众文化的进步，民族和民间的传统艺术发挥了一定的推动力，能够为公众文化的进步提供多元化的途径。在日常生活中，群众可以自由地参加群众文化活动，通过参与的方式去接触、理解和学习各种民族民间民俗文化艺术，这样可以让民族民间民俗文化艺术通过群众文化活动的方式来扩大其影响力，实现形式的创新，真实地呈现出现代社会的新思维和新内容，推动民族民间民俗文化艺术传统的创新，并为其传承提供坚实的基础。因此，有关的文化机构需要创建一个优秀的文化环境，并在这个环境中悄然地推动文化的传承和发展。这不仅可以增强公众文化的影响力和发展势头，也有助于推动民族民间民俗文化在现代社会得到更好的保护和发扬。

4.3 组织多元的文化活动

通过组织各种文化活动，可以创造出优秀的文化环境，并为文化传播提供多元化的途径。多样化的民族民间民俗文化活动还能为群众的日常生活注入活力，进而激发他们积极参与文化活动，对于推动文化的进步具有重大的意义。在融媒体的背景下，各类新颖的思想和文化已经进入人们的视野，这对于民族民间民俗文化的发展带来了许多挑战，而组织各种类型的文化活动是保持和提升民族民间民俗文化以及群众文化内涵的关键步骤。对于这些文化活动，相关机构需要着重于吸收其精髓，剔除其不足。如赛龙舟、舞龙舞狮等传统的群众文化活动在现代社会中并没有太大的变化，但它们所包含的思想内容却大相径庭。原始的龙狮舞蹈是一种向神明献礼的方式，带有一些封建迷信的元素，然而现在的龙狮舞蹈活动则被视为一种娱乐方式，象征着吉祥和美好。因此，相关的文化机构应当重视更新传统的文化活动的含义，并创造出新的文化表达方式，在理性的统一中推动文化的创新和发展，从而更好地保护和传播民族和民间的民俗文化艺术，并促进公众文化的发展[4]。

4.4 打造地方的文化品牌 

民族民间民俗文化艺术的继承和革新，需要更多的公民积极投身于社区文化活动。相关单位应该充分利用现有的文化资源，根据地方的特色来创建文化品牌。首先，在收集创新元素的过程中，应该从多个层面和角度来分析民族民间民俗文化艺术活动的展示效果，并可以考虑将不同地区的乡村文化和民俗文化融合在一起。此外，要精心筛选一些富含本土风情的地方艺术和当地的特色产品，并把它们塑造为富含文化象征意义的纪念品，以便在各类消费者中进行推广。另外，也能够创建一些专注于文化艺术的短视频平台和官方网站，这些平台将对大众进行解答，同时也将执行民族民间民俗文化艺术的推广工作。通过利用信息技术，科技工作者能够把各种文化艺术作品与本土的独特风情，通过新媒体平台呈现给公众。让群众能够无需离开家门，就能感受到来自各地的传统文化，满足公众对文化艺术的欲望。

4.5 加大三民文化创新力 

三民文化艺术的延续过程中，需要依照各个地区的发展情况，全面评估三民艺术的延续性，不应该仅仅看到它的消极的一面，更应该关心选择的延续和创新之路是否适应当前的社会进步。必须要依照群众的审美期望，主动剔除传统的三民文化艺术的“糟粕”成份，剔除那些与当前主流文化格格不入的内容，以此来给予三民文化创新性的文化成份更多的接纳和发展。此外，为了更有效地推进三民文化艺术的发展，要对其创新进程进行有效管理，并全面评估各个阶段可能遭受的各种挑战与困难，要构建一套科学且全面的文化保护体系。要确保人才培养项目的有效执行，防止在未来的文化创新过程中产生停滞。相关单位要不断地在公众文化活动中融入创新因素，可以考虑在新媒体平台上进行直播或者发布主题，组织那些有相似兴趣的公众进行集思广益，把他们喜欢的文化活动列出来，并且同时设计出富有吸引力的奖励方案。使得大众能够长期积极地参与到文化活动中，从而实现无声的整合效果。

4.6 运用信息技术宣传手段 

在当前的社会环境中，信息技术的广泛运用为公众文化活动的组织和执行带来了许多便利。在传承三民文化艺术形式的过程中，也需要充分利用信息技术的宣传和推广功能，有效扩大三民艺术在基层群众中的影响力，让更多的普通民众能够参与其中，并深化对这种文化的理解。对比之下，过去的三民文化艺术传播方式相对较为单调，主要通过民间文艺表演或展览的形式进行传播。然而，随着社区居民的日常生活和学业进度的持续提高，往往难以抽出足够的时间去参与这些团队活动，这极大地消耗了三民文化的资源，也使得文化的推广效果未能实现预设。假若群众无法真实感受到三民文化艺术的吸引力，那么所有的活动就只是空洞的言论，无法在大众之中深入发展。为了应对此类情况，相关单位需要最大限度地运用新媒体时期的各种创新因子，通过使用如智能手机和平板电脑等工具，来增强三民文化艺术在公共文化活动中的作用，从而塑造出优秀的民族传统文化环境。通过利用信息技术，能够把各种文化艺术作品与本土的独特风情，通过新媒体平台呈现给公众。这使得无需离开家门，就能感受到来自世界各地的传统文化。此外，我们也能够在这个平台上添加一些富有趣味的游戏、挑战、音频贺卡等，来满足公众的娱乐消遣和购物欲望，在带动经济发展的同时还能够促进三民文化的发展。

5 结束语

总的来说，随着社会的持续发展与时代的前行，人们对于文化的期望与需求持续增长。为此，相关的文化单位必须紧跟时代的脚步，持续地创新和改良各种民族民间民俗文化艺术，以便更好地满足公众的文化需要。三民文化是中国传统文化中的一部分，在这个新的历史阶段民族民间民俗文化艺术传承与群众文化活动的有效结合，文化的传承与发展已然变得必然的发展趋势。为此，要把这些文化资源整合起来，为我国的社会主义文化建设做出贡献，持续地推动社会的发展，把最新的文化资源引入到其中，以实现群众文化的多样性和丰富性。

本文来源：《文化产业》https://www.zzqklm.com/w/wy/32640.html