多层级辐射与双效赋能：高校传统美术非遗课程思政的实践模式构建研究

摘要：传统美术类非遗作为传统文化的载体，蕴含着中华民族的精神内核与价值取向，与高校课程思政建设存在天然契合性｡ 本文围绕高校传统美术非遗课程思政展开研究，围绕多层级辐射、双效赋能这一核心目标，搭建层级设计、路径实施、协同保障三位一体的实践方案，着重阐释课堂育人向社会育人拓展的路径，结合高校在校园活动举办、社区美育推广、文创产品打造等方面的成效，为高校传统美术非遗课程思政的规范化、常态化推进提供理论与实践参考，推动优秀传统文化的活态传承及高校立德树人根本任务的落实｡ 

关键词：非遗；传统美术；课程思政；多层级辐射

一、引言

非遗是民族文化的活化石，传统美术类非遗凭借其独特的艺术语言、深厚的文化内涵，成为中华优秀传统文化不可或缺的组成部分，包含着工匠精神、家国情怀、审美素养等多重思政要素，是高校开展课程思政的优质素材｡ 近些年，国家十分重视非遗传承和课程思政建设，《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》《高等学校课程思政建设指导纲要》等陆续颁布，明确提出高校要把中华优秀传统文化融入教育教学全流程，促进非遗传承与思政教育深度结合，培育具备文化自信、家国情怀的时代新人｡ 近年来，不少高校从各个层面探寻思政元素和非遗教学的融合方式，然而在实际操作中仍然面临不少难题：比如辐射层次单一，大多局限于课堂教学，没有建立起课堂、校园、社会三位一体的多层级辐射方案；实践途径不够清晰，课堂育人与社会育人相脱离，非遗传承的社会价值没有得到充分展现；协同机制不健全，高校、政府、社区、非遗传承人等主体之间联动欠缺，资源整合能力不强｡ 

二、高校传统美术非遗课程思政多层级辐射的层级设计

高校传统美术非遗课程思政要进行多层级辐射，要以思政育人为目的，以非遗传承为载体，搭建课堂、校园、社会三个层级的辐射方案，每个层级各有重点、彼此联动，构成层层推进、全方位辐射的育人模式，为课堂育人向社会育人拓展筑牢根基｡ 

（一）核心层级：课堂育人筑基，夯实辐射基础

课堂是高校非遗课程思政的主要战场，也是多层级辐射的根基，主要实现知识传授、技能提升、价值引领的有机融合，为之后的校园辐射、社会辐射筑牢基础｡ 课堂育人层级的设计包括三方面：

第一、课程内容整合。探寻非遗里的思政元素｡ 比如在泥塑教学中，结合精益求精、坚韧不拔的工匠精神，融入大国工匠、劳动光荣的思政理念；在木版年画教学中，结合其中的家国情怀、民俗文化等，融入文化自信、民族团结的思政理念；在蓝染教学时，结合其厚重沉稳、质朴内敛的艺术特性，融入脚踏实地、甘于奉献的价值追求｡ 同时，引入传承者几十年如一日的坚守事迹，使学生在研习技艺之际，体会传承者的初心和担当，实现技艺传承与价值引领的共鸣｡ 

第二教学方式改革，提高课堂育人成效｡ 舍弃传统的“理论讲授+技能训练”单一的教学模式，运用“理论+实践、线上+线下、校内+校外”的教学方法｡ 比如搭建“实物教学＋互动体验＋创新实践＋项目大赛”四位一体的教学体系，把民间工艺品引入课堂，使学生在触摸实体、体验技艺的同时，领略非遗的魅力和文化内涵；邀约非遗传承人进课堂，开展师徒结对式教学，让学生近距离研习非遗技艺，倾听传承故事，加强思政认知｡ 

第三、课堂评价提升，强化辐射引领｡ 转变传统的技能考核模式，把思政素养、非遗认知、实践能力纳入评价系统，运用“过程性评价+终结性评价”相融合的方式｡ 过程性考核着重考查学生的课堂表现、技能训练、思政体悟；终结性考核着重考查学生的作品水准、思政认知、实践总结，引导学生在学习技艺的过程中，注重思政素养的提高，为后续的校园传承、社会传播奠定根基｡ 

（二）中间层级：校园育人扩面，拓宽辐射范围

校园作为课堂育人的拓展，是社会育人的衔接阶段｡ 可以通过校园活动的举办，把非遗课程思政的育人成效从课堂拓展至校园，扩大影响范围，营造人人爱非遗、人人传非遗的校园文化环境，为课堂育人向社会育人的延伸搭建桥梁｡ 学校育人层级的规划主要包括两方面：

第一，开展校园非遗文化品牌活动｡ 借助传统节日、文化节、艺术节等时机，塑造具有地域特色的非遗文化品牌活动｡ 举办非遗文化节，进行非遗技艺展示、艺术品展览、知识比拼等活动，将学生的非遗作品及学习成效展示给受众；邀约非遗传承人在校园开展技艺教学，营造浓郁的校园文化环境；成立传统文化社团，开展非遗作品创作，使学生在社团活动里提高非遗技能，提升思政素养｡ 

第二，建设校园非遗实践空间，为学生创造非遗技艺实践、交流展示的空间｡ 搭建非遗工坊，配置专门的学习器材与物料，鼓励学生给其他学生普及如扎染、剪纸、面塑这类基础的非遗技艺；向学生阐释非遗的历史文化和思政内涵；鼓励学生参与校园非遗作品展览的策划、布置等，强化学生的实践能力与责任意识，促进非遗文化在校园的深度弘扬｡ 

（三）延伸层级：社会育人提质，实现辐射落地

社会作为高校非遗课程思政的最终归宿，也是多层级辐射的延展，主要基于社区美育、文创打造、社会帮扶等形式，把课堂育人、校园育人的成效拓展至社会层面，实现非遗传承服务社会、思政育人惠及大众的目的，这也是本文着重研究的内容｡ 社会育人层级的规划主要围绕课堂育人向社会育人进行拓展，实现三个方面：一是把非遗技艺从课堂拓展至社区，开展社区美育普及；二是把非遗作品从校园拓展到市场，推动文创产品研发；三是把思政理念从学生拓展到大众，开展社会志愿服务，实现非遗传承与思政育人的社会意义｡ 

三、高校传统美术非遗课程思政“课堂—社会”延伸的实践路径

课堂育人拓展至社会育人领域，是高校传统美术非遗课程思政多层级辐射的重要一环，也是实现双效赋能的主要途径｡ 文章从校园活动社会化、社区美育常态化、文创开发产业化这三个方面，搭建课堂育人向社会育人拓展的实践途径，促使非遗传承与思政育人走出校园、服务社会｡ 

（一）路径一：校园活动社会化，搭建课堂与社会的沟通桥梁

推进校园非遗活动的社会化可以破除校园和社会之间的屏障，使校园非遗走出校园、面向社会，实现课堂育人成效的社会辐射｡ 具体实践路径如下：

第一，校园非遗活动向社会进行开放｡ 把校园非遗文化节、作品展览、技艺展演这类活动向社会开放，邀约社区居民、中小学生、企业员工等踏入校园，参加非遗体验、观看非遗展演、鉴赏非遗作品，使社会大众体会非遗的魅力与思政内涵｡

第二，把校园非遗活动与社会节日及文化活动相融合｡ 整合春节、元宵节、端午节这类传统节日，包括地方文化节、旅游节等社会活动，把校园非遗融入进去，实现课堂育人与社会文化活动的有效融合｡ 例如鼓励学生开展非遗进万家活动，深入社区、村落，为民众剪窗花、写对联、制作面人，把非遗技艺和春节习俗相结合，使非遗技艺走出学校，迈向更宽广的社会空间，提高非遗的社会知名度｡ 

第三，安排学生参加社会非遗有关活动｡ 鼓励学生走出学校，参加社会举办的非遗展示、技艺切磋、文化宣扬等活动，使学生通过社会实践提高非遗技艺，传播非遗文化，内化思政观念｡ 比如鼓励学生参加非遗博览会，售卖自己的非遗成果，和非遗传承人、企业进行交流，提高学生的实践能力与社会适应水平｡ 

（二）路径二：社区美育常态化，推动课堂育人向社区基层延伸

社区是社会育人的主要场所，高校要把社区美育当作切入点，把传统美术非遗课程思政拓展至社区层面，开展常态化的非遗美育推广活动，使非遗文化深入基层、造福大众，实现课堂育人与社区育人的有效融合｡ 具体路径如下：

首先，高校要与社区长久合作｡ 高校可与当地社区签订合作契约，搭建高校、社区非遗美育协作基地，清晰界定双方的责任与分工，促进社区美育常态化推进｡ 比如，定时派遣非遗专业老师、学生志愿者前往社区，开展非遗美育教学和实践活动｡ 

其次，举办社区非遗美育课程及体验活动｡ 根据社区居民的精神需求，开设具有针对性的非遗美育课程，举办常态化的非遗技艺体验活动｡ 例如面向社区老年群体开展扎染、蜡染这类容易学习的非遗技艺培训，充实老年人的精神文化生活；面向社区青少年群体开展非遗夏令营、周末非遗课堂等活动，增进青少年对非遗的兴趣与文化自信；面向社区普通居民开展非遗技艺体验日、非遗作品展览等活动，使居民在体验过程中感受非遗的魅力，接受思政教育｡ 

最后，培养社区非遗传承人｡ 基于社区美育活动，发掘并培养社区的非遗爱好者，成立社区非遗志愿服务队，使学生志愿者和社区非遗爱好者结成对子，促进非遗在社区的传承｡ 还可以在社区开展技能培训，挑选社区里的非遗爱好者，开展系统的技艺学习，培养社区非遗传承的力量，使非遗文化在社区扎根生长｡ 

（三）路径三：文创开发产业化，实现非遗传承的社会价值转化

文创研发是实现非遗活态传承、实现课堂育人向社会育人拓展的核心途径。高校要把课堂中的非遗技艺教学和市场需求相融合，开展非遗文创产品设计，推动非遗技艺的活化运用，实现非遗传承的社会意义与经济价值，同时传承思政理念｡ 具体路径如下：

第一，以课堂教学为基础，挖掘文创开发素材｡ 教师需把课堂教学里的非遗技艺、思政元素和市场需求相融合，引领学生寻找文创开发的素材，设计兼具非遗特色与思政内涵的文创产品｡ 比如在金丝沙画课堂上，指导学生把掐丝点蓝工艺和当代生活需求相融合，设计像书签、抱枕、服饰这类文创延生品，融入工匠精神、家国情怀等思政要素；在扎染课堂上，指导学生把其中的民俗文化、环保理念与现代文创设计相融合，设计冰箱贴、明信片、文创礼盒等延展品，传递文化自信及生态理念｡ 

第二、建设文创开发平台，促进成果转化｡ 高校需搭建非遗文创开发平台，将高校、企业及非遗传承人等资源进行整合，使学生文创作品向市场化转变｡ 比如德州学院推行“工作室+创客空间”的运作机制，推动了鲁锦产业的提效升级，打造出“古埙新韵、国风月饼、四季明信片”等一百多款文创产品，实现了多项非遗技艺的课程化转变｡ 

第三，基于文创产品传播非遗文化和思政理念｡ 高校教师可通过非遗文创产品的展示与售卖向社会民众传播非遗文化和思政观念，实现课堂育人成效的社会化赋能｡ 比如，安排师生前往传统手工艺集中地区，开展技艺创新性指导及产品设计研发，促进非遗元素转变为符合当代审美的家居用品或文化礼品，激发社区文化活力｡ 

五、高校传统美术非遗课程思政的跨主体协同机制构建

课堂育人到社会育人的拓展，需要多方主体协同联动｡，需建立高校主导、政府引领、社区参与、传承人支撑、企业帮助的跨主体协同体系，整合各类资源、确定各方职责，凝聚育人合力，确保实践模式得以顺利推进｡ 跨主体协作机制包括五方面：

（一）高校主导：发挥核心引领作用

高校作为非遗课程思政实践的主体，起主导引领作用，承担课程体系搭建、教学实践推进、学生培育、成果转化等工作｡ 具体包含：建设非遗课程思政方案，挑选非遗里的思政要素，优化教学手段，筑牢课堂育人根基；打造校园非遗实践场地、文创研发平台，举办校园非遗活动，推动校园育人范围的拓展；安排学生开展社区美育、社会志愿活动、文创研发等，推动课堂育人向社会育人的拓展；强化与政府、社区、传承人、企业的交流协作，整合各方资源，推动协同育人机制得以落实。

（二）政府引导：强化政策与资源保障

政府相关部门，像文旅局、教育局、非遗保护中心等要发挥引导功能，为高校非遗课程的思政提供政策扶持、资源保障及方向引导｡ 具体包括：颁布相关政策，激励高校开展非遗课程思政的试点工作，明晰非遗传承和课程思政融合的目标要求；提供非遗资源方面的支撑，为高校提供非遗传承人、非遗保护资金、非遗技艺资料等，协助高校开展教学实践活动；建立平台促进高校和社区、企业的合作，为非遗文创衍生品的开发、非遗文化的传播提供保障支持；强化监管与引导，规范高校非遗课程思政的实践活动，保证实践成效｡ 

（三）社区参与：搭建社会育人阵地

社区作为社会育人的核心阵地，需踊跃参与高校非遗课程思政活动，主要承担提供实践场地、组织社区居民加入、培养社区非遗传承人等任务｡ 职责包括：提供社区活动场地，为高校开展社区美育、非遗体验等活动提供场地支撑；召集社区居民参与非遗课程、体验活动，协同高校开展社会育人相关工作；成立社区非遗志愿服务团队，同高校学生志愿者结成帮扶对子，促进非遗在社区的传承；反馈社区居民的文化需求，为高校优化非遗课程思政路径提供根据｡ 

（四）传承人支撑：提供技艺与文化指导

非遗传承人作为非遗技艺的承载主体，要起到支撑作用，为高校非遗课程的思政实践提供技艺传授与文化传承方面的支持｡ 具体任务包括：深入高校课堂，进行师徒结对式教学，教授非遗技艺，阐释非遗文化的内涵及传承事迹，融入思政教育元素；引导学生开展非遗作品创作、文创产品研发，提高学生的非遗技能；加入高校校园的非遗活动、社区的美育活动，开展技艺展示、交流指导，促进非遗文化的传播；同高校协作，一同挖掘非遗里的思政元素，完善课程内容与实践途径｡ 

（五）企业助力：推动成果转化与产业化发展

企业要起到助力作用，为高校非遗课程思政实践提供市场、资金等支撑，促进非遗文创产品的产业化发展｡ 具体包含：与高校开展合作，搭建文创产品开发基地，给学生予以文创开发方面的技术、市场、销售等支持；提供资金，扶持高校非遗实践平台的建设、文创产品的开发及校园非遗活动的开展；收购学生创作的优秀作品、文创产品，促进成果转化，实现非遗技艺的产业化发展｡ 

六、结论与展望

 课堂育人往社会育人拓展的途径，可归纳为校园活动社会化、社区美育常态化、文创开发产业化三方面，打破课堂和社会之间的壁垒，实现思政育人与非遗传承的双重发展｡ 高校主导、政府引导、社区参与、传承人支撑、企业助力的跨主体协作机制，可整合各方资源、凝聚育人合力，保障课堂育人向社会育人拓展的顺利推进，为课程思政实践模式提供坚实保障｡ 

本研究依然存在很多问题。像资源整合困难大、提出的应对策略不够详尽等｡ 后面研究可从下面几方面开展：分析课堂育人向社会育人拓展进程中存在的具体问题，结合实践研究，给出更具可操作性的解决策略，完善实践途径，探寻“非遗+科技、非遗+文旅”等全新的实践方式，促进非遗传承与思政育人的深度结合，实现优秀传统文化的活态传承及高校立德树人根本任务的双向赋能｡ 

文章来源：【新美域】https://www.zzqklm.com/w/qk/29468.html