构建人类命运共同体的文化认同诉求与路径探索

当今世界，全球化进程遭遇逆转，全球产业链供应链屡受单边主义与保护主义阻碍，国际社会分裂加剧，凸显出以西方为主导的全球化模式所固有的不公正性、不合理性与不平衡性。文化冲突与认同危机日益突出，国际社会急需重构一种以平等、互信、合作为基础的全球治理新秩序。在这一背景下，人类命运共同体理念应运而生。人类命运共同体所倡导的价值秩序根植于对全人类共同价值的认同，强调和平、发展、公平、正义、民主与自由，主张各国文明在相互尊重、互学互鉴的基础上实现和谐共处，其时代意义重大。

　　一、构建人类命运共同体的文化认同诉求

　　在当今国际政治经济深刻调整的关键时期，文化层面的认同困境成为制约人类命运共同体构建的重要障碍之一。世界文化的多样性为世界文明增添了丰富性，但各国历史传统的殊异与价值体系的差别也导致了多元文化的交往障碍，甚至激化了文化对立与身份焦虑。资本主义主导下的文化逻辑凭借其强势的传播机制，将消费主义、工具理性与功利主义等意识形态外化为普遍性价值，不仅加剧了全球范围内的价值分化与利益冲突，也对发展中国家的文化主体性造成了极大影响。文化认同的危机关乎人类能否在全球性危机中形成共同价值与共同目标，它要求超越文化封闭主义与文化霸权逻辑，在多元文化互动中寻求对共同利益和共同命运的认同路径。唯有破除文化隔阂、弥合文明裂痕、凝聚价值共识，才能为人类命运共同体理念的实现奠定坚实的文化基础。

　　二、构建人类命运共同体文化认同的理论依据

　　从理论逻辑上看，人类命运共同体的文化认同建构，既深植于中华优秀传统文化的包容精神，也立足于马克思主义关于世界历史理论的基本判断。中国传统文化中“和而不同”“协和万邦”的思想，为多元文明的共处提供了文化基因，而马克思关于人的解放与自由联合的理念，则为共同体的当代构建提供了科学指引。在马克思主义文化理论视域中，文化并非抽象理念的堆砌，而是人类社会实践的产物，是维系社会结构与共同体存在的精神纽带。马克思明确指出，人的意识不是先天的，它是人们社会存在的产物。正是在这一历史唯物主义视角中，人类命运共同体的文化认同，不仅承载着阶级、民族乃至人类对共同命运的意识表达，也意味着对多元文化在实践发展过程中的不断融合和超越。

　　三、构建人类命运共同体文化认同的路径探索

　　基于历史唯物主义的理论立场，构建人类命运共同体的文化认同，应从物质文化与精神文化两个维度统筹推进。一方面，在物质文化层面，应以“一带一路”倡议等国际合作机制为平台，推动国家间基础设施、经济发展、民生改善等方面的协同发展。另一方面，在精神文化层面，则需要不断加强教育、传媒、艺术、学术等领域的跨文化交流与合作，构建多层次、广覆盖的文化互动机制，培育全球范围的价值共识。不过，需要指出的是，这一实践过程绝不是多元文化的简单趋同或完全融合，而是在尊重差异性、包容多样性的前提下实现价值的互通、利益的契合与情感的共鸣。

　　文化认同不仅是构建人类命运共同体的文化根基，更是实现全球公正秩序与和平发展的价值前提。在百年未有之大变局中，各国只有秉持平等互鉴的文明观，推进真正意义上的文化交流与合作，才能从根本上化解认同危机，实现从误解走向理解、从分化走向联合。由此可见，构建人类命运共同体的文化认同，实则是一个以文化为基点、重新定义全球发展逻辑与交往秩序的过程。这不仅是对西方资本逻辑主导下传统全球化模式的超越，更是为人类社会探索出一条全新的以文化认同为基础的共同发展道路。

文章来源：《重庆科技报》 https://www.zzqklm.com/w/qt/35273.html