原平凤秧歌核心价值及协同发展路径研究

摘要：原平凤秧歌作为国家级非物质文化遗产，是山西民间舞蹈的杰出代表，承载着深厚的地域文化与民俗内涵。文章基于田野调查与文献梳理，从历史、文化、艺术、社会四个维度挖掘其核心价值，剖析当前传承面临的传承人老龄化、技艺失传、传播受限等困境，结合地方院校的教育资源与民俗文化的原生土壤，提出院校与民俗协同发展路径，通过共建传承基地、完善课程体系、创新艺术表达、联动文旅产业等举措，为原平凤秧歌的活态传承提供实践方案，也为同类非物质文化遗产的保护与发展提供参考。

关键词：原平凤秧歌；核心价值；协同发展

山西素有“民间舞蹈的故乡”之称，现存传统民间舞蹈230余种，秧歌类占据主导地位。原平凤秧歌作为其中的典型代表，以其独特的艺术形态和深厚的文化底蕴，成为三晋大地民间艺术宝库中一颗璀璨的明珠。它不仅是原平地区人民集体智慧的结晶，更是承载着晋北农耕文明记忆与民俗情感的活态文化符号，于2008年被列入国家级非物质文化遗产名录。近年来，虽有《秧歌情》《原平凤秧歌》等优秀剧目荣获多项荣誉，但传承现状仍不容乐观。现有研究多集中于原平凤秧歌的起源、表演形式与文化内涵，对其传承发展策略的探讨较为匮乏，尤其缺乏对院校与民俗协同模式的系统研究。地方院校作为文化传承创新的重要载体，具备人才培养、科研创新、资源整合的优势；而民俗文化作为凤秧歌的原生土壤，承载着技艺传承的活态基因与群众基础。二者协同发展，既能摆脱凤秧歌的传承困境，又能实现传统文化的创造性转化、创新性发展。

1.原平凤秧歌的核心价值

1.1历史价值：地域文化交融的活态见证

原平凤秧歌的发展历程是晋北地区历史变迁与文化交融的缩影。其起源与安徽凤阳花鼓存在深厚的渊源。北宋末年，中原士卒戍边带来的凤阳文化与当地“踩圈秧歌”融合，形成了凤阳秧歌的雏形。原平地处中原农耕文化与北方游牧文化的交汇地带，特殊的地理环境使其既保留了汉族民间舞的内敛含蓄，又融入了游牧文化的粗犷豪迈，这种文化交融在舞蹈动作、音乐唱词中均有体现。

从发展历程来看，凤秧歌在清朝奠定基础，解放初期达到鼎盛，“文革”时期遭遇重创，现代逐步转型，每个阶段的发展都与社会环境紧密相连。1955年经典剧目《过大年》进京演出获奖，2008年入选国家级非遗，这不仅是凤秧歌自身的发展印记，更是中国民间艺术保护与发展的历史见证。其传承脉络清晰，从李氏家传至村内科班师传，六代传承人的技艺延续，承载着北贾村乃至晋北地区的集体记忆，具有重要的历史研究价值。

1.2文化价值：民俗信仰与生活智慧的载体

凤秧歌与晋北民俗活动深度绑定，是当地民众精神信仰与生活智慧的集中体现。农闲时节的表演兼具娱乐与祈福功能，农历十四至十六的“上院”“踩街”“撵旺火”等活动，寄托着人们驱邪消灾、人畜兴旺、五谷丰登的美好愿望。在古庙会、春节等节庆中，凤秧歌的表演既是民俗活动的核心内容，也是地域文化认同的重要载体，如《七月初五古会》《过大年》等剧目，生动描绘了当地的民俗风情与生活场景。

其文化价值还体现在对地域精神的传承上。凤秧歌的动作刚柔相济，既展现了农耕民族的勤劳坚韧，又彰显了边塞人民的豪放质朴；唱词中大量运用晋北方言与虚词，直白表达了民众的喜怒哀乐，形成了独特的民俗文化符号。作为仅在北贾村传承的“艺术生态”，凤秧歌保留了相对完整的地域文化基因，是研究晋北民俗文化、方言文化、农耕文化的重要样本。

1.3艺术价值：独树一帜的民间舞蹈典范

凤秧歌的艺术价值集中体现在表演形式、服饰道具、动作特征与音乐唱词的独特性上。表演形式分为“过街”“踩圈”“开轱辘”三类，涵盖行进表演、歌舞交融、民间小戏等多种形态，队形多变、情节生动，兼具群众性与艺术性。男演员头戴的竹圈甩帽是其最具辨识度的标志，长约三米的螺旋状竹圈搭配红色绒球，甩动时上下翻飞，形成独特的视觉效果，其制作工艺复杂，在全国民间舞蹈中极为罕见。

舞蹈动作遵循“强弱有序、刚柔相济”的原则，男演员的甩帽击鼓动作刚劲洒脱，女演员的击锣扭步娇俏灵动，形成了独特的动律风格。音乐唱词受晋北“八音会”与北路梆子影响，伴奏乐器包括唢呐、二胡、腰鼓、锣镲等，曲调高亢悠扬，唱词质朴生动，夹杂大量方言虚词，极具地域色彩。这种“形、声、韵”三位一体的艺术表达，使其成为中国民间舞蹈的典范。

2.院校与民俗协同发展的必要性

2.1凤秧歌传承的现实困境

当前，原平凤秧歌的传承面临多重挑战，这成为制约其发展的瓶颈。一是传承人老龄化严重，年轻传承人断层，村内80%以上的年轻人外出打工，不愿学习传统技艺。二是传统技艺濒临失传，竹圈甩帽的制作工艺仅传承人苏润锁老师掌握，50多个传统剧目仅存寥寥数种，唱词曲调遗失严重。三是受民俗活动缩减、现代娱乐方式冲击等影响，凤秧歌的演出机会大幅减少，传播范围仅局限于北贾村及周边少数地区，社会认知度较低。四是传承模式滞后，长期依赖“师传”“家传”的传统模式，缺乏系统的教育体系与创新机制，难以适应现代社会的发展需求。

2.2院校与民俗的优势互补

在原平凤秧歌的传承实践中，地方院校与民俗文化之间存在着天然的优势互补关系。地方院校的核心优势集中在三个方面：一是人才培育赋能优势，依托专业舞蹈教研团队与完备的教学硬件条件，院校能够构建系统化的传承人培养体系，针对性破解年轻人才断层的现实难题；二是科研创新支撑优势，借助田野调查、文献考据等学术方法，院校可深度挖掘凤秧歌的文化核心价值，编纂标准化教材与技艺规范，助力传统技艺实现规范化传承与创新性发展；三是资源整合联动优势，院校拥有广泛的宣传平台与校企合作资源，不仅能有效提升凤秧歌的社会认知度与影响力，还可联动文旅产业资源促成其文化价值与经济价值的双向转化。

民俗文化的优势则体现在原生性与群众基础上：一是技艺传承的活态基因，老艺人掌握着最纯正的表演技艺与制作工艺，是凤秧歌艺术精髓的承载者；二是民俗活动的天然载体，“上院”“踩街”等民俗活动为凤秧歌提供了表演场景，维系着其与群众生活的紧密联系；二者协同，能够实现“院校赋能民俗、民俗滋养院校”的良性循环，摆脱传承困境。

2.3协同发展的政策与时代背景

近年来，国家高度重视非物质文化遗产保护与传承，《中华人民共和国非物质文化遗产法》明确提出“国家鼓励和支持公民和组织参与非物质文化遗产保护”。教育部也强调高校要“发挥文化传承创新功能，服务地方文化建设”。在政策引导下，太原师范学院、忻州师范学院等院校已开展民间舞传承实践，为凤秧歌的院校与民俗协同提供了可以借鉴的经验。

随着文旅融合与乡村振兴战略的推进，传统文化成为赋能地方发展的重要资源。原平凤秧歌作为晋北文化的标志性符号，其传承发展与乡村振兴、文旅产业升级紧密相关。院校与民俗协同，既能推动凤秧歌的活态传承，又能为地方经济社会发展注入活力，符合时代发展趋势与政策导向。

3.院校与民俗协同发展的具体路径

3.1共建传承平台：搭建技艺传承的桥梁

3.1.1建立共建基地

借鉴忻州师范学院与北贾村合作建立“凤秧歌共建基地”的经验，院校与北贾村签订长期合作协议，明确双方权责。基地作为凤秧歌的活态传承中心，邀请老艺人入驻担任技艺指导，院校派遣专业教师参与教学管理，定期组织学生进村采风学习，实现“课堂进乡村、技艺进院校”的双向流动。

3.1.2建立“传承人进课堂”机制

院校聘请原平凤秧歌传承人出任兼职授课教师，开设专项传承课程，系统讲授竹圈甩帽制作工艺、核心舞蹈动作、传统音乐唱词等技艺要领。与此同时，为传承人提供教学方法培训与学术层面的专业支持，协助其将口传身授的传统技艺梳理转化为规范化、体系化的教学素材，切实提高技艺传承的标准化与专业化水平。

3.1.3搭建学生实践赋能平台

院校设立凤秧歌兴趣研习小组及专业表演团队，实行院校专业教师与非遗传承人双导师联合指导模式，组织学生参与地方民俗展演、文旅宣传推广等各类实践活动。借助常态化的实践演出，助力学生精进技艺、深化对凤秧歌的文化认同感，培育一批既具备扎实专业功底，又肩负强烈文化传承使命感的青年传承力量。

3.2完善课程体系：构建系统化传承机制

3.2.1开设分层级课程

在院校舞蹈专业中开设凤秧歌相关课程，分为基础层（凤秧歌文化概论）、进阶层（舞蹈动作与道具技艺）、创新层（剧目编创与传播），形成循序渐进的课程体系。针对非舞蹈专业学生，开设公选课或通识课，普及凤秧歌文化知识，扩大传承人群体。

3.2.2编写标准化教材

组建由传承人与院校教师组成的教材编写团队，系统整理凤秧歌的历史渊源、表演形式、动作图谱、服饰道具制作工艺、音乐乐谱等内容。教材既要保留传统技艺的核心精髓，又要符合院校教学规律，兼顾科学性与实用性，填补凤秧歌系统教材的空白。

3.2.3融入实践教学环节

将凤秧歌传承与院校采风、毕业创作、社会实践相结合，组织学生深入北贾村进行田野调查，参与民俗活动，收集一手资料。鼓励学生以凤秧歌为主题进行毕业创作，编创兼具传统韵味与现代审美的舞蹈作品，以推动艺术创新。

3.3创新艺术表达：增强时代适应性

3.3.1推动剧目创新

院校教师与传承人合作，在保留凤秧歌核心技艺的基础上，结合现代舞蹈编创理念，开发新的剧目。借鉴《秧歌情》的创新经验，融入现代叙事结构与舞台表现手法，增强作品的观赏性与传播力。同时，挖掘凤秧歌的民俗内涵，编创反映当代乡村生活、时代精神的新剧目，以吸引年轻观众的关注。

3.3.2拓展传播渠道

院校利用新媒体资源，搭建凤秧歌线上传播平台，制作技艺教学视频、民俗活动纪录片、剧目表演短视频等，通过抖音、微信视频号、B站等平台传播。组织学生开展线上展演等活动，推广凤秧歌相关文创产品，扩大社会影响力。

3.3.3跨界融合创新

推动凤秧歌与音乐、美术、影视等艺术形式进行跨界融合，开发音乐剧、动画短片、文创设计等衍生作品。与当地文旅部门合作，将凤秧歌融入景区表演、民俗节庆活动，打造沉浸式文旅体验项目，实现艺术价值与经济价值的统一。

3.4联动文旅产业：实现传承与发展双赢

3.4.1打造民俗文旅IP

院校与地方政府、文旅企业合作，以凤秧歌为核心打造民俗文旅IP。整合北贾村的民俗资源，开发“凤秧歌民俗体验游”项目，让游客参与凤秧歌表演、道具制作、民俗活动等，增强互动性与体验感。

3.4.2培育文化产业集群

依托凤秧歌的艺术元素，发展服饰道具制作、音乐唱片发行、文创产品开发等相关文化产业。院校为产业发展提供设计支持与人才保障，培养文创设计、市场营销等专业人才；民俗村落提供生产场地与技艺支持，形成体系化的产业发展模式，带动村民增收，激发传承动力。

3.4.3参与区域文旅推广

将凤秧歌纳入地方文旅推广体系，参与国内外民俗艺术节、非遗博览会等活动。院校组织表演团队参与展演，展示凤秧歌的艺术魅力；借助院校的学术资源，举办凤秧歌学术研讨会、文化论坛，提升其文化影响力与品牌价值。

3.5完善保障机制：确保协同可持续发展

3.5.1争取政策与资金支持

院校与地方政府沟通协调，争取非遗保护专项资金、文旅产业发展资金等，用于传承基地建设、教材编写、传承人补贴、学生实践支持等。设立凤秧歌传承专项基金，接受社会捐赠，为协同发展提供资金保障。

3.5.2建立激励机制

对表现优秀的传承人、院校教师、学生给予表彰奖励，鼓励其投身传承工作。为传承人提供生活补贴与医疗保障，改善其传承条件；将凤秧歌传承工作纳入院校教师的绩效考核与职称评定体系，激发教师的参与热情。

3.5.3加强学术研究与交流

院校开展凤秧歌相关学术研究，发表论文、出版专著，深化对其核心价值与传承规律的认识。与其他院校、科研机构、非遗保护中心开展交流合作，借鉴同类非遗的传承经验，优化协同发展模式。

4.结语

原平凤秧歌作为国家级非物质文化遗产，具有深厚的历史价值、丰富的文化价值与独特的艺术价值，是晋北地区文化认同与集体记忆的重要载体。当前，其传承面临传承人老龄化、技艺失传、传播受限等多重困境，亟须创新传承模式。

地方院校与民俗文化的协同发展，是摆脱凤秧歌传承困境的有效路径。院校的人才培养、科研创新、资源整合优势与民俗的原生技艺、群众基础、文化土壤形成互补，能够构建“传承—创新—传播—发展”的良性循环。通过共建传承基地、完善课程体系、创新艺术表达、联动文旅产业、完善保障机制等举措，既能实现凤秧歌核心技艺的活态传承，又能推动其创造性转化、创新性发展，为乡村振兴与文旅融合注入动力。

未来，需进一步强化院校与民俗的协同联动，优化合作机制，激发传承主体的积极性与创造性。同时，这一协同模式也为其他地方民间舞蹈及非物质文化遗产的保护与发展提供了有益借鉴，有助于推动中华优秀传统文化的传承与发展。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html