基于民族共同体意识的高校民族舞蹈“大课程”育人实践研究

摘要：本研究以“大课程”贯通式教育理念为轴心，依托跨学科方法论，构建“五位一体”（学术研究、舞台表演、课堂教学、服务社会、创新创业）的民族舞蹈育人模式。通过田野调查、案例分析与比较研究，重点探讨民族舞蹈课程如何通过文化符号解码、历史记忆激活与社会场域嵌入三重路径，实现知识传授、价值塑造与能力培养的深度融合，为新时代高校艺术教育提供兼具理论深度与实践效度的改革方案。

关键词：共同体意识；课程思政；民族舞蹈

1.理论基础——高校民族舞蹈教育与铸牢共同体意识的深度关联

费孝通提出的“中华民族多元一体格局”理论[1]，从学理层面深刻揭示了民族舞蹈作为文化符号的双重属性：一方面，各民族舞蹈独特的差异性语汇是“多元”文化生态的具象化表征，承载着特定族群的历史记忆与生存智慧；另一方面，舞蹈中普遍存在的文化共通性与共情性特征，则内在地隐含着超越地域与族群的“一体”认同基因。这种“多元”与“一体”的辩证统一，为民族舞蹈教育构建了从文化表征向价值认同生成的有效转化路径。

基于此理论内涵。《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》[2]明确提出“推动传统文化创造性转化”，要求高校艺术教育突破静态的“博物馆式”保护范式，转向强调活态传承与创新实践。与此同时，《高等学校课程思政指导纲要》所倡导的“全课程育人”理念，亦要求民族舞蹈课程超越单一技艺训练，着力构建“以舞育人”的价值传导机制。

在此背景下，民族舞蹈的思政功能具体表现为三重维度的文化整合：其一，政治认同建构，通过舞蹈叙事激活中华民族共同体历史记忆。其二，文化认同培育，依托舞蹈语言的互鉴融通，有效消解文化隔阂。其三，社会服务赋能，借助舞蹈实践积极参与并促进民族地区的文化再生产[3]。

综上所述，上述理论、政策与实践的三维互动表明，民族舞蹈教育不仅承担着技艺传承的载体功能，更是铸构成了中华民族共同体意识的关键文化实践场域。其核心要义在于，通过对舞蹈符号系统的解码与创造性的重构，实现从“文化多样性展示”向“共同体价值凝聚”的范式升级，从而为高校落实“大课程”育人理念奠定坚实的理论基础。

2.实践路径——民族舞蹈“大课程”育人模式构建

2.1学术研究：深化理论驱动与实践转化的双向互动机制

学术研究作为“大课程”育人模式的理论引擎，需通过多元实践路径实现“知”与“行”的深度融合[4]。以常态化学术活动参与强化学生的理论思辨能力。例如，参加学术论坛，每学期组织学生参与专题研讨会，展开跨学科对话。学生通过旁听专家讲座、参与圆桌讨论，逐步形成“舞蹈技艺—文化阐释—价值凝练”的学术思维链条。再者，系统性学术讲座的课程化设计成为理论转化的关键抓手。开设各类学术讲座，每学期邀请舞蹈人类学专家及思政教育学者联合授课等，要求学生结合讲座内容撰写反思报告，分析自身舞蹈实践中的共同体意识表达逻辑，形成“输入—内化—输出”的闭环学习模式。

学期小论文写作的常态化机制，成为衔接理论学习与艺术实践的核心纽带。选题需聚焦舞蹈动作的共同体意识表征，如“朝鲜族‘农乐舞’圆形队形中的集体认同建构”“蒙古族‘盅碗舞’道具使用与草原文化符号关联性研究”等。论文写作过程中，确保学生既能精准解析舞蹈本体语言，又能从铸牢中华民族共同体意识视角提炼文化价值。

通过上述实践，学术研究不再是孤立的理论探讨，而是贯穿于舞蹈学习全过程的行动框架。学生在参与学术活动、聆听跨学科讲座、撰写研究论文的过程中，逐步将舞蹈技艺升华为文化自觉，最终实现“从动作模仿到文化阐释，从技能掌握到价值认同”的育人目标，为“大课程”模式提供扎实的学理支撑与实践动能。

2.2舞台表演：构建阶梯递进与情感认同的沉浸育人路径

舞台表演作为民族舞蹈“大课程”育人模式的核心实践场域，通过专项技能评比、毕业设计原创作品与全国性艺术展演三级联动机制，构建“以演促学、以赛育德”的沉浸式思政课堂，推动中华民族共同体意识从理论认知向情感认同转化。

专项技能评比聚焦舞蹈技艺与思政内涵的双重考核，通过量化评价体系引导学生深化对共同体意识的艺术表达。以蒙古族舞蹈单元为例，评分标准不仅涵盖“肩部动作的力度控制”“步伐节奏的准确性”等传统技术指标，更强调舞蹈是否能通过规范的动作传递出团结奋进、家国情怀等正向精神内涵。此类评比活动通过“技术—文化—价值”的立体化评价维度，促使学生在竞技中主动挖掘舞蹈动作背后的共同体意义，形成“技能精进”与“价值内化”的同步提升。毕业设计原创作品强调以中华民族共同体意识为内核，构建“选题—创作—展演”全链条育人模式。选题阶段需明确作品如何通过舞蹈语言诠释“多元一体”理念。创作过程中确保作品既符合艺术规律，又具备思想深度。此类原创作品通过毕业展演面向社会公开展示，成为传播共同体理念的鲜活载体。第四、第五届全国体育院校大学生体育艺术节等高水平展演平台，为民族舞蹈育人成效提供了检验与辐射窗口。通过此类国家级展演，学生不仅获得专业能力认证，更在跨地域、跨院校的协作中深化对“中华民族多元一体”的具身化理解，使舞台成为“行走的思政课”[5]。

综上，舞台表演模块通过“评比—创作—展演”的阶梯式实践路径，将思政教育嵌入舞蹈从课堂训练到社会传播的全流程，实现“演中学、学中悟、悟中行”的育人闭环，为铸牢中华民族共同体意识提供可复制、可推广的艺术化解决方案。

2.3教学优化：搭建全链条贯通与价值融合的系统育人体系

高校民族舞蹈教育亟需突破传统“技能本位”的窠臼，构建以铸牢中华民族共同体意识为导向的“理论—实践—价值”全链条育人体系。从教材革新、教学策略与评价机制三方面推进系统性改革，实现技艺传承与思政育人的深度融合。

教材体系的重构以“多元一体”理论为纲领，将民族舞蹈的技艺传承与共同体价值凝练深度融合，形成“文献—田野—课堂”的知识闭环。结合《唐蕃会盟碑》等史料，解析“谐钦”舞蹈中“躬身礼”“哈达献舞”等动作的跨族群礼仪共性，揭示其从吐蕃王朝到现代民族交往中的文化纽带功能。蒙古族舞蹈教学中嵌入“游牧—农耕交融”，以元代青花瓷碗的考古实证为据，阐释“盅碗舞”道具的物质文化共享性，对比“顶碗舞”与汉族“盘鼓舞”的平衡美学异同，凸显“器以载道”的互鉴逻辑。维吾尔族舞蹈以“赛乃姆”旋转动作为切入点，对比敦煌壁画胡旋舞与波斯萨玛舞的时空传播轨迹，佐以《突厥语大词典》中“麦西热甫”词条考证，揭示其作为“多元一体”文化载体的历史逻辑[6]。东北秧歌诠释民间艺术对红色基因的承载功能[7]。

教学策略以“情境教学—案例解构—项目实践—反思内化”四维联动为核心，推动思政元素从表层渗透向深层内化转型。如在情境沉浸教学中，通过蒙古族“那达慕大会”虚拟竞技场中，“搏克摔跤舞”与“顶碗舞”的模拟，引导学生理解游牧文化中的协作伦理[8]。反思内化教学推动学生从“身体记忆”转向“文化自觉”。

2.4服务社会：完善校地协同与文化渗透的辐射育人网络

高校民族舞蹈教育的社会服务功能，是“大课程”贯通式育人理念从理论向实践延伸的核心环节。通过福利机构慰问、社区健身指导与非物质文化遗产传承三大实践维度，构建“文化赋能—价值反哺—协同创新”的校地联动机制，将舞蹈教育的专业优势转化为服务社会的公共文化产品，实现铸牢中华民族共同体意识从教育场域向社会场域的渗透。

福利机构慰问聚焦弱势群体的人文关怀与价值传递。通过主题化公益演出与互动式美育课程，民族舞蹈成为沟通情感、凝聚共识的桥梁。例如，针对老年群体设计的“红色记忆舞蹈专场”，以朝鲜族舞蹈《延边人民热爱毛主席》与秧歌元素改编的《南泥湾》为载体，通过肢体叙事唤醒集体记忆，强化“中华民族一家亲”的情感共鸣。

社区健身指导以民族舞蹈为媒介推动全民健康共同体建设，凸显高校在基层社会治理中的创新角色。可以通过举办“社区舞蹈文化节”，设置“民族舞擂台赛”“跨代际共舞工作坊”等模块，促进多民族文化交融。

非物质文化遗产传承则通过“活态保护，破解非遗舞蹈“人亡艺绝”的传承危机。高校与非遗保护中心共建“活态传承协同体”。校地协同的创新价值体现为双向赋能机制：高校通过社会服务获取田野研究数据反哺学术，地方则依托高校资源提升文化治理效能。社会服务实践被纳入学分体系，推动从“书斋学者”向“社会行动者”的转型。这一网络不仅拓展了艺术学科的社会服务半径，更以舞蹈为纽带，将铸牢中华民族共同体意识转化为可感知、可参与、可延续的文化实践，为新时代中国特色艺术教育体系提供了范式参考。

2.5创新创业：探索实践落地与价值转化的应用育人模式

高校民族舞蹈的创新创业教育应以课程为根基，聚焦学生可操作、可落地的实践型项目，通过“在地化”服务与小微创新，将课堂所学转化为社会价值。社区联动与少儿美育是核心实践场景，学生团队依托课程内容深入社区开展“舞蹈文化工作坊”，设计趣味性民族舞蹈启蒙课程，实现“教学—反馈—优化”的良性循环。

小微创业项目注重轻量化、低成本运营，鼓励学生结合地域需求开展实践。例如，提供“沉浸式民族风”舞蹈摄影服务，在校园或社区场景中，指导学生利用藏族“弦子舞”水袖、维吾尔族“赛乃姆”旋转等元素拍摄个性化写真；联合本地非遗传承人开设短期体验工坊，设计蒙古族“安代舞”基础步伐教学课程，面向中小学研学团队推广，形成“文化传播—适度盈利”的闭环。

课程衔接与资源整合是实践落地的关键。将创新创业纳入课程考核体系，要求学生以小组形式完成“小微创业计划书”，并参与校级路演评选。民族舞蹈的创新创业教育由此成为连通专业技能、文化传承与社会需求的实践纽带，为应用型艺术人才培养提供了可持续路径。

3.成效评估与优化策略

成效评估是检验“大课程”育人模式实践效能的核心环节，需通过多维度的评估框架，结合量化分析与质性观察，系统审视育人目标的达成度与现存问题。在思政成效层面，学生的中华民族共同体意识认同度逐步提升，表现为其在学术研究中主动挖掘舞蹈所蕴含的文化内涵的自觉性增强，折射出价值观的内化深度。专业能力维度上，学生的舞蹈文化阐释能力从单一动作解析转向多元意义建构，社会服务项目成果逐步转化为地方文旅发展的常态化实践，印证了“技艺—理论—价值”融合模式的可行性。社会影响方面，校地协同项目通过非遗活化、社区文化共建等路径，推动了民族艺术从文化资源向公共产品转化，部分案例获得政策层面的认可与推广，凸显了高校艺术教育的社会服务功能与价值。

未来需进一步探索教育评估革新，分析舞蹈表演中的文化表达强度与情感共鸣度，为个性化教学提供数据支撑。成效评估与优化策略的闭环设计，既为高校民族舞蹈教育改革提供批判性反思框架，亦为艺术类课程思政的范式升级贡献理论参照与实践路径。

4.结语

本文以铸牢中华民族共同体意识为价值内核，以费孝通“中华民族多元一体格局”理论为学理基石，结合《高等学校课程思政建设指导纲要》等政策导向，系统构建了高校民族舞蹈“大课程”贯通式育人模式。通过理论溯源与实证分析，揭示了民族舞蹈在文化认同建构、历史记忆激活与社会整合赋能中的独特功能，并提出“学术研究—舞台实践—教学改革—社会服务—创新创业”五位一体的实践框架，突破了传统舞蹈教育“重技轻道”的局限。在理论层面，研究厘清了民族舞蹈与共同体意识的耦合逻辑：舞蹈既是多元文化特质的具象载体，亦是强化“一体”认同的实践纽带。政策衔接上，以《中华优秀传统文化传承发展工程》为指导，提出“资源整合—创新转化—协同育人”的整合路径，为高校艺术教育回应国家战略需求提供了理论参照。实践创新方面，通过教材体系的重构、教学策略的革新，以及动态评价机制的建设，实现了课程思政从“表层融入”到“深层化合”的范式升级。未来研究需进一步探索深化国际传播维度，推动民族舞蹈成为对外讲述“中国故事”的文化媒介。本文的实践框架与反思，不仅为高校艺术类课程思政建设提供了可复制的操作范式，还为新时代中华民族共同体意识的教育实践贡献了跨学科方法论启示。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html