建筑歌舞“阿谐”的地理因素与艺术特征研究 ——以林周县卡东村为例

1.建筑歌舞“阿谐”概述

“阿谐”是西藏的建筑劳动歌舞，是“劳”与“艺”的有机融合，其生成与藏族传统建筑中的打“阿嘎”工艺深度绑定。作为藏族传统建筑核心技艺，主要应用于地面、屋顶、墙帽的修筑与维修，是藏族人民利用天然材料，通过反复敲打、磨砺打造建筑结构的独特技艺。劳动者在打“阿嘎”劳作中，将统一节奏的劳动号子、规范化的劳作动作提炼、演化而成的歌舞艺术形式。

作为集建筑工艺、劳动行为、歌舞表演于一体的综合性艺术形态，“阿谐”是藏族劳动歌舞的典型代表。在打“阿嘎”劳作中，工人需默契配合、节奏统一，为提升劳动效率、缓解劳作枯燥，口中念唱逐渐形成富有韵律的劳动歌曲，重复的劳作动作也演化成具有舞蹈雏形的肢体语言，这种在建筑劳动场域自然形成的“唱跳结合”形式，便是“阿谐”的原始劳动形态，其功能最初完全服务于打“阿嘎”劳动工艺，是劳动人民在生产实践中对艺术的自然创造。

2.地理因素对“阿谐”的影响

2.1阿嘎土资源的区域性分布

高原地理与地质环境孕育了打“阿嘎”工艺的核心原料“阿嘎”土，为“阿谐”的生成提供了物质条件。西藏高原以山地、高原地形为主，在拉萨林周、曲水、达孜及山南扎囊等区域的山地中，蕴藏着丰富且优质的“阿嘎”土资源，该区域的气候、地质条件为“阿嘎”土的形成与保存提供了有利环境，使其成为土石相间的微晶灰岩，具备高黏性、良好的耐水性与耐腐蚀性等优良物理化学性质，是藏族传统建筑修筑地面、屋顶的优质天然材料。“阿嘎”土的广泛分布、便于开采的特征，不仅为打“阿嘎”工艺提供了原料保障，还为“阿谐”在这一区域的生成与传播奠定了基础。

2.2高原气候与劳动适应性

西藏高原自然条件决定了藏族传统建筑的工艺选择，间接推动了“阿谐”歌舞的形成。西藏高原高海拔、低气压、昼夜温差大的地理特征，与平原地区差异显著，而就地取材的“阿嘎”土及打“阿嘎”工艺，更加适应高原的自然条件与建筑需求，能打造出兼具保温性、耐磨性的建筑结构，因此成为藏族传统建筑的首选。在长期的打“阿嘎”劳动中，劳动人民逐渐形成“边劳动、边唱和”的集体劳作形式，用劳动歌曲统一捶打节奏，规范肢体动作完成施工，这种形式在传承中不断演化，劳动歌曲韵律更丰富，肢体动作艺术性不断提升，最终形成鲜明具有地域特色的“阿谐”歌舞。

2.3交通区位与文化传播

卡东村所在的地形地貌四周群山环绕、山峦起伏，中间地势平缓。南有虎头山水库，西南方位有著名的楚杰寺。整体地势以高原山地为主，平均海拔3800米以上。村内相对平坦的地势，耕地面积广阔，为农业粮食生产提供了重要的地理条件。山地地带，天然的草场草质优良，为牧业生产提供了有利条件，卡东村隶属于林周县人民政府，其辖区范围内自然环境与林周县基本相似，当地居民以农业、牧业为主，这也间接为卡东村“阿谐”歌舞的产生创造了有利条件。同时也为“阿谐”歌舞的产生融合传播与发展奠定了坚实的地理基础，其“阿谐”歌舞多次在卡东村及其相关村落，乃至区内区外均有进行相关节目的编排与演出，也进一步推动了非遗传播。如在2013年第七届全国电视舞蹈大赛中，林周县农民阿谐队春堆乡代表队表演的《阿谐》歌舞获得金奖；2015年，林周县春堆乡卡东村农民“阿谐”队在庆祝西藏自治区成立50周年晚会中表演《阿谐舞》；2020年，林周县农牧民“阿谐”队在林周县人民政府表演了“阿谐”歌舞；2021年，中国共产党成立100周年春堆乡卡东村农民艺术团在拉萨市庆祝中国共产党成立100周年活动中表演《阿谐》歌舞；2023年，春堆乡庆祝中国共产党成立102周年，在春堆乡人民政府文化站表演了《阿谐》歌舞等。

3.“阿谐”的艺术特征

3.1“阿谐”的动作特征

卡东村“阿谐”的舞蹈基本动作是对建筑劳动过程的艺术化再现，动作覆盖头部、肩部、腰部、手部、腿部、脚部等全身部位，每个动作均有对应的劳作原型，经提炼、规范与美化后，形成兼具实用性与艺术性的肢体表达体系，构成“阿谐”歌舞的主体舞蹈语言。

头部、肩部、腰部动作是对打“阿嘎”身体姿态的还原：头部抬头、低头、转头等动作，对应工人观察施工面的姿态；肩部垂肩、耸肩等动作，贴合捶打时的身体发力状态；腰部弯腰、弓腰等动作，还原工人俯身劳作的形态，这些动作自然是人体生理特征，是劳动习惯的艺术化表达。手部动作是“阿谐”舞蹈的核心，与“博朵”紧密结合，右手持“博朵”上下捶打，还原打“阿嘎”核心劳作动作，左手以肩膀带动手臂甩动，分为前后甩手、捻线手两种，既平衡身体，又丰富舞蹈动作，手部节奏与捶打节奏高度统一。

腿部与脚部动作是“阿谐”舞蹈的基础，腿部以蹲、跪、转、弓步为主，对应工人劳作的各类身体姿势；脚部以踩、踢、点、踏为核心，脚步节奏与捶打、歌唱韵律相协调，稳健有力的脚步既还原劳动步伐，又为舞蹈提供稳定的节奏基础，让整个舞蹈呈现动静结合、张弛有度的特征。这些源于劳作的动作经逻辑串联，形成具有完整表意功能的舞蹈单元，将劳动场景与劳动精神具象化，实现了从劳动动作到艺术表达的升华。

3.2“阿谐”的结构特征

 卡东村“阿谐”的形态动律以打“阿嘎”的劳动节奏为本源，整体遵循“中速→快速”的节奏规律，同时根据表演场域的不同，形成建筑劳动场域、村里自娱场域、舞台表演场域三种各具特色的动律形态，体现“因场域而异、随需求而变”的特征，动作韵律始终与打“阿嘎”劳动节奏一脉相承。

建筑劳动场域的“阿谐”是原生的形态，动律严格遵循打“阿嘎”工艺步骤，分为打粗、打中、打细“阿嘎”三个阶段，节奏从匀速、中速逐步过渡到小快板，最终进入快板。劳作前由工头“阿本”领唱“嗦嗦嗦”引领节奏，全程穿插男女一问一答的对唱，既统一劳动节奏，又缓解劳作疲劳。村里自娱场域的“阿谐”，仍以“中速→快板”为核心节奏，由兼具打“阿嘎”工艺与歌唱能力的“阿本”领唱，开篇旋律缓慢悠长，从中速到快板的过渡可通过捶打“博朵”或齐喊吆喝声实现，动律较为自由，贴合民间自娱的娱乐属性。

舞台表演场域的“阿谐”经艺术化编排，动律更严谨规范，取消了“阿本”领唱角色，由音乐引领整体节奏。开篇为中速，表演者还原了“阿嘎”的劳动形态，音乐平缓悠长；随后音乐激昂，进入快板，舞蹈动作幅度加大，队形变换更丰富。舞台动律的节奏过渡形式更灵活，有“中－快”“快－中－快”等多种编排，在保留原始节奏内核的基础上创新，让动律更具舞台表现力。三种场域的动律虽有差异，但均以劳动节奏为核心，是“阿谐”作为劳动歌舞的本质体现。

3.3“阿谐”的伴奏特征

 “阿谐”歌舞中并没有实质性的伴奏乐器，无论是在建筑中还是在歌舞表演中，都是通过人们口中的歌声以及“博朵”捶打地面发出的声音共同交织成了“阿谐”歌舞的音乐。“博朵”由手柄和底座两部分组成，手柄是由一根长1.3～1.5米的木棍，底座为直径大约20多厘米、厚度为3～5厘米的圆形石块，圆形石块中间打孔，木棍贯穿其中，组成了博朵工具。“博朵”工具也有大小之分，通常长度较长，底部的底座直径较大的为男性使用，小号的则是由女性使用。此外，“阿谐”工人们还会对“博朵”工具进行一定的装饰，如缠彩带、铃铛、花等。在歌舞表演中舞蹈道具“博朵”，也是依据建筑场域中的工具作为原型进行制作，手柄为PVC的管道或木棍，底部的圆形石块则用木头材质及金属铁块所代替，这样的道具质量较轻，舞蹈时更加的轻快方便。

在歌舞表演中表演者在歌声的带领下，“博朵”捶打的节奏感起到了一定的伴奏乐器的作用。“博朵”道具在“阿谐”歌舞艺术中起着举足轻重的作用，“博朵”是打“阿嘎”工艺的关键劳动工具，而在歌舞艺术表演中，是建筑劳动歌舞的伴同物。“博朵”是建筑工艺的象征，也是歌舞艺术的象征。

3.4“阿谐”的表演形态

从自身个性来看，卡东村“阿谐”作为建筑劳动歌舞，舞蹈动作深度还原了打“阿嘎”的劳作过程，表演者上身呈直立形态，时而挺胸抬头、时而低头看地，精准还原了打“阿嘎”时观察施工面、发力捶打的身体姿态。下半身脚步稳健有力，随劳动节奏前后移动，还原劳作的迈步特征。手部持打“阿嘎”工具“博朵”上下舞动，捶打动作刚劲有力、节奏清晰。整体舞蹈风格既保留了浓郁的劳动质感与生活气息，又经过艺术化提炼，形成优美的舞蹈形态，展现了劳动人民的力量之美与乐观向上的精神风貌。

卡东村“阿谐”的舞蹈风格根植于打“阿嘎”建筑劳动实践，呈现出“刚柔并济、矫健欢快”的特质，兼具藏族民间歌舞的共性与自身独特的艺术审美。从藏族民间歌舞共性来看，卡东村地处西藏半农半牧区，生产劳动与高原环境造就了藏族人民独特的身体形态与动作特征，如屈膝、含胸等。然而，这一藏族民间舞蹈的基本动作在“阿谐”中自然体现，这些动作是劳动人民身体习惯的艺术化表达，并内化于舞蹈动作中，形成高原劳作生活的民族艺术美。

4.“阿谐”的文化与精神内涵

4.1“阿谐”的劳动底色

“阿谐”歌舞的劳动底色共存于建筑工艺之中，是建筑工人在建筑中赋予自己双重身份的缩影，也是浓烈劳动底色的具象化。从“阿谐”歌舞的发展历程看，从早期的建筑工艺成型到劳动歌曲的加入再到最后歌舞的形成，每一个阶段都凝聚着时间的沉淀。他们既是建筑工艺的传承者，又是歌舞文化的创造者。在实地的场域中，建筑工人通过劳动歌曲来自我娱乐缓解疲劳，通过歌曲的形式既自娱了身心，又使得整个劳动氛围融洽，让整个劳作的过程不再枯燥乏味。这也是引发“阿谐”歌舞生成的关键因素之一。

4.2“阿谐”的生命张力

 阿谐”歌舞是西藏典型的建筑劳动歌舞，其所展现的生命张力更是藏族人民以肉身丈量天地、以歌喉铸就家园的生命宣言。首先体现在它是以建筑工艺为基础，在“阿谐”歌舞中舞蹈动作均来自打“阿嘎”中的各个阶段的工艺步骤，是建筑劳动过程的缩影，并在其基础之上将整个打“阿嘎”的过程提炼转化而成的歌舞艺术，进而将建筑工艺转化为表演艺术，从而形成了标志性的建筑劳动歌舞，将藏族人民的自强不息展现的淋漓尽致。其次体现在表演中，“阿谐”歌舞表演者动作整齐且富有节奏，挥舞着博朵，男性的动作幅度稍大，女性的动作幅度稍小，将男生的阳刚，女性的柔美进行生活彰显，一声声呐喊与一次次锤击也在侧面彰显出，藏族人民对自己生活与土地的热爱与垂青。

4.3“阿谐”的在地认同

打“阿嘎”是一种独特的在地认同与情感表达。打“阿嘎”是建筑劳动人民在本民族历史发展进程中不可缺少的一部分。在寺院的建筑建设及维修过程中，藏族人民夯打地面、屋顶的声音，与声声交织的劳动号子围绕在人们的生活之中。在这种建筑工艺及建筑文化的熏陶下，藏民族对于其建筑文化的认同逐渐在人民心中生根发芽。从工艺技术而言，人们不仅学习到了本民族的建筑知识与劳动智慧，更在潜移默化中提升了民族价值观念。直到今日打“阿嘎”传统工艺仍在流传，每一次捶打与呐喊是建筑工人之间的工艺交流，能最大程度激发劳动人民对于脚下土地的认同，促使他们在劳动过程中紧密团结、协调作业，共同面对困难、分享喜悦。打“阿嘎”不仅是一种建筑工艺，更是劳动的符号，是一种精神象征。

5.结语

林周县卡东村“阿谐”是藏族传统劳动歌舞的典型代表，其生成与发展始终与西藏独特的地理环境绑定，高原的地形、地质与气候条件，不仅为打“阿嘎”工艺提供了物质原料与工艺选择依据，更塑造了“阿谐”独具地域特色的艺术形态，是地理环境影响民族民间艺术发展的典型范例。卡东村“阿谐”的艺术特征深深根植于打“阿嘎”劳动实践，舞蹈风格融合劳动质感与艺术美感，形态动律以劳动节奏为核心，基本动作还原劳作原型，既体现了藏族歌舞的共性特征，又彰显了建筑劳动歌舞的个性特质，是藏族劳动人民生产智慧与艺术创造力的集中体现。

作为林周县县级非物质文化遗产，卡东村“阿谐”是藏族建筑文化、劳动文化与歌舞文化的活态载体，承载着藏族人民勤劳乐观、团结协作的精神风貌。在传统文化保护与传承的新时代背景下，卡东村“阿嘎”的保护与发展需坚守劳动本质与地域特色，在保留舞蹈形态、韵律与动作的基础上，结合现代舞台艺术适度创新，同时需加强对非遗传承人的培养与对“阿嘎”工艺的保护，让这一源于高原地理、生于劳动实践的传统歌舞艺术，在传承中焕发新的生命力，成为藏族传统文化保护与传承的鲜活样本，也为研究地理因素与民族民间艺术的关联性提供重要实践参考。

文章来源：【尚舞】https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html