基于中国故事传播的民族民间舞课程思政案例式教学模式研究

摘要：在新时代文化强国建设和高校课程思政改革的背景下，民族民间舞作为中华优秀传统文化的重要载体，承载着讲好中国故事、传递民族精神的重要使命。文章基于中国故事传播的视角，探讨民族民间舞课程思政的创新教学模式，为民族民间舞课程思政建设提供理论支撑和实践路径，同时推动艺术教育与思政教育的深度融合，传承中华优秀传统文化，增强文化自信。

关键词：中国故事；民族民间舞课程；思政教育；创新；教学模式

民族民间舞作为中华优秀传统文化的重要载体，其生动的肢体语汇和深邃的文化叙事，成为讲好中国故事、传递民族精神的独特艺术形式。在新时代教育强国建设背景下，教育部《高等学校课程思政建设指导纲要》明确要求艺术学类专业课程“坚持以美育人、以美化人，积极弘扬中华美育精神，引导学生自觉传承和弘扬中华优秀传统文化，全面提高学生的审美和人文素养，增强文化自信”。这一纲领性文件为舞蹈教育赋予了“价值塑造、知识传授、能力培养”三位一体的育人使命，推进艺术类专业的思政建设，确保专业教育与思政教育同向同行。

1.核心意义

1.1文化传承维度

案例式教学强调对舞蹈中非物质文化遗产元素进行深度挖掘与当代艺术转化，引导教学从“形”的传递迈向“神”的承续。以蒙古族安代舞的教学实践为例。我们不再将学习内容局限于“甩巾踏步”等程式化技艺，而是将科尔沁地区关于其“驱魔治病”的原始仪式传说作为核心文化案例引入课堂。在此基础上，结合现代编创理念，设计以“生命之舞”为主题的教学内容，让学生不仅是技艺的学习者，更是文化的体验者。这种基于案例的沉浸式学习，成功地将非遗从博物馆静态的“陈列品”中，转化为学生可亲身感知、主动参与并与之情感共鸣的活态文化实践，使年轻一代的舞者不仅在肢体上掌握语汇，更在精神层面与传统文化基因重建联结，从而真正肩负起文化传承与创造性转化的时代使命。

1.2思政教育维度

本模式的核心思政意义在于，将民族民间舞课程从“技”的训练场，升华为“道”的滋养园。通过深度融入中国故事，思政教育不再是生硬的说教，而是化为可感、可舞的文化血脉与精神叙事。学生在演绎蒙古族舞蹈的豪迈、傣族舞蹈的灵秀时，其身体律动中承载的是民族团结、家国情怀与对美好生活的礼赞。这一过程使学生在灵魂深处筑牢文化自信，自觉成为中华优秀传统文化的传承者与弘扬者，实现了价值引领、人格塑造与艺术培养的有机统一。

1.3教学改革维度

教学改革的核心在于，突破传统民族民间舞教学中“重技轻文”的惯性模式，构建一种以“中国故事”为灵魂、以“案例教学”为方法、将价值塑造有机融入技艺传授的全新教学范式。本模式的改革并非否定技艺训练的重要性，而是主张技艺必须承载文化叙事。将教学重心从单纯的动作模仿，转向蕴含在舞蹈中的精神内涵挖掘。其次，本模式革新了教学过程与方法。采用沉浸式、探究式的案例教学法，引导学生从被动的接受者转变为主动的传播者。在教学过程中，学生需要通过资料研读、角色代入、小组创编等方式，共同解构与重构案例背后的中国故事。这一过程不仅是舞蹈语言的学习，更是集体协作、文化理解与创新思维的锻炼，实现了知识传授、能力培养与价值引领的三位一体。最后，本改革重塑了教学评价的导向。评价标准不再局限于动作的规范性，而是综合考量学生对案例故事的文化解读深度、艺术转化能力，促使学生自觉地将自身定位为中华文化的传承者。

2.教学实施路径

2.1课程案例设计

2.1.1文化认同

文化认同理念的融入遵循“理解—体验—内化”的路径。首先通过挖掘舞蹈背后的民族传说、历史典故等中国故事，帮助学生理解动作背后的文化基因与精神内涵，建立认知认同。引导学生沉浸于民族文化语境，以身体实践感受其中蕴含的情感态度，形成情感共鸣。其次在理解与体验的基础上，鼓励学生进行当代视角的艺术转化与创编，使传统文化基因真正融入艺术表达，实现从文化认知到价值内化的升华，筑牢文化自信根基。

以蒙古族盅碗舞教学为例，可以引导学生深度理解草原文化，铸牢中华民族共同体意识。其文化认同的培育主要体现在以下维度：第一，符号认同：在教学中，对于碗与盅的文化密码，需要超越技巧层面去探究。碗象征丰盛与祝福，盅的击打声表达欢聚的节奏与情感的流淌，引引导学生理解这些器物在牧民生活中承载的深层情感与礼仪规范。第二，服饰认同：色彩绚丽的蒙古袍、精致的头饰不仅是视觉符号，更体现了地域环境、审美情趣与身份认同。分析蒙古袍适应游牧生活的功能性，以及色彩纹样蕴含的自然崇拜与吉祥寓意，将服饰提升为解读民族精神世界的钥匙。第三，身体认同：在盅碗舞的表演中，要求舞者始终保持挺拔而不僵、端庄而含蓄的上身姿态。这正是蒙古族崇尚礼仪、内在坚韧、沉稳大气的身体化表达。教学中强调这种“形”所传递的“神”，使学生体验并内化这份文化尊严感。第四，精神认同：盅碗舞常在节庆宴席中表演，其欢快不失庄重的韵律、悠扬的伴唱，传递的是蒙古族对欢聚的珍视、对友情的歌颂、对美好生活的炽热情感。教学时需营造氛围，使学生沉浸于这份对生命本身的乐观礼赞，使情感与价值产生深层“共鸣”。

当学生理解了“为何而舞”，将头顶的碗和手里的盅视为祝福而非负担，将柔美的肩部动作视为对骏马的礼赞而非单纯的技巧展示时，才能真正实现从形式掌握到情感共鸣、价值认同的升华，在身体实践中深刻感受中华民族文化的深厚底蕴，从而讲好关于草原精神、生命韧性与和谐共生的中国故事。

2.1.2家国情怀

家国情怀的培养通过“由近及远、由具体到抽象”的路径实现。选取淮河沿岸人民抗洪救灾的历史故事作为创作蓝本，将花鼓灯特有的“溜得起、刹得住”动态技巧与抗洪精神中的“坚韧不拔、众志成城”相融合。以学生学习“风柳步”“簸簸步”等传统步法为例，首先要掌握艺术形态，其次要体会其中蕴含的淮河儿女与自然抗争的生命力。通过表演《淮河情》现实题材作品，引导学生将个人艺术表达与集体记忆相连，在身体律动中感受劳动人民建设家园的奋斗精神，从而实现对家国情怀从技艺体验到情感认同的升华。这种将个人艺术表达与集体记忆、民族精神相联结的教学设计，使家国情怀从抽象概念转化为可感知、可演绎的情感体验，最终在学生心中生根发芽，完成从技艺传承到价值认同的升华。

2.1.3道德修养

道德修养可聚焦民族舞蹈所承载的“礼”与“和”的精神内涵。以朝鲜族舞蹈为例进行教学设计：选取农乐舞、鹤舞等代表性舞种，引导学生分析其内敛含蓄、谦逊礼让的舞姿形态与“和合”的集体意识的关联。通过观摩《长鼓舞》等作品，组织学生探讨舞者通过气息控制与圆融线条所展现出的坚韧不屈与从容豁达的民族品格，这正是个人修身与处世道德的生动体现。进一步组织情景模拟，让学生在实践中体会舞蹈中尊师重道、团结协作的礼仪规范，将外在仪态规范内化为道德情感与价值认同，实现“以舞育德”的思政目标。

2.2课堂教学实施策略

2.2.1情境化教学法：激活文化记忆，沉浸式体验故事内核

在讲授特定民族舞蹈过程中，创设与该舞蹈起源、功能及精神内涵紧密相关的文化情境。例如，播放反映该民族生活场景、仪式庆典以及自然环境的纪录片片段，播放该民族的民歌、器乐，以营造氛围。使学生能够身临其境地理解舞蹈动作符号背后的生活原型与情感表达，深化学生对“舞为何而跳”这一问题的理解，激发其情感共鸣与文化认同。

2.2.2翻转课堂实践：前置知识输入，深化课堂故事探索

首先，利用课前时间，引导学生自主探索与目标舞蹈相关的“故事”背景。课上，学生分享课前发现，讨论舞蹈动作、节奏如何体现文化元素和精神；在理解“故事”的基础上，更精准地把握舞蹈风格、表情和韵律的处理，变被动接受为主动探究，提升文化理解的深度，使课堂练习更具目的性和表现力。

其次，舞蹈教师引导学生观察、体验不同艺术形式，共同讲述同一“故事”，通过舞蹈身体语言进行整合性表达，让学生理解民族舞蹈是特定历史文化语境下艺术的结晶。这些策略将民族民间舞课堂从单纯的技术训练场，转变为“讲好中国故事”的生动舞台，让学生在身体的律动中深刻感受、理解并传播中华优秀传统文化的精髓与魅力，实现技艺传承与文化育人的有机统一。

3.教育价值

在新时代“立德树人”根本任务的指引下，如何将思想政治教育融入舞蹈专业课程，实现知识传授、能力培养与价值引领的有机统一，已成为高等教育改革的重要命题。在此背景下，课题“基于中国故事传播的民族民间舞课程思政教学模式研究”应运而生。它并非简单的“舞蹈课程”与“思政教育”的机械叠加，而是立足于中华优秀传统文化的深厚土壤，通过“中国故事”这一核心媒介，对民族民间舞课程进行的一次深刻的价值重塑与模式创新，具有深远而丰富的教育价值。

3.1价值引领：从“技艺传授”到“文化自信”的升华

传统民族民间舞教学往往侧重于身体语言的规范性、风格性与表现力，即“技”与“艺”的层面。而本课题的创新之处在于，它将教学的起点与归宿都锚定在“中国故事”的文化内核上。每一个舞蹈动作、每一种舞蹈风格，都不再是孤立的符号，而是承载着特定民族历史记忆、生活习俗、情感表达的“活态”叙事。

3.1.1深化文化认同与民族自豪感

当学生学习蒙古族舞蹈时，他们不仅学习“软手”“碎抖肩”“马步”等技巧，更是体会草原民族的辽阔胸襟与对自然的敬畏；在学习傣族孔雀舞时，他们不仅在模仿孔雀的优雅姿态，更在感悟傣族人民对善良、美丽与和平的向往。这种方式，让抽象的“爱国主义”和“民族精神”变得可感、可知、可舞，从而在潜移默化中引导学生建立起对中华多元一体文化的深刻认同与由衷自豪。

3.1.2坚定文化自信

在全球化与多元文化激荡的今天，引导青年一代树立文化自信至关重要。该模式通过系统梳理、研究与演绎，将蕴含在中国各民族故事中的智慧、气度与神韵，向学生生动地展示了中华文化的独特魅力与价值。学生不仅是舞蹈的学习者，更成为中华优秀故事的现代表达者与传播者，这一身份转变能激发其文化主体意识和传播中华文化的使命感。

3.2能力建构：从“单一技能”到“综合素养”的拓展

本课题所倡导的“教学模式”，不仅要求教学方法的改革，还将全面拓展学生的综合能力，实现“五育并举”。

3.2.1培养审美与创新能力

将“讲故事”融入舞蹈创编与表演，要求学生不仅会跳，还要会“编”。他们需要深入研究故事背景，理解人物情感，并运用舞蹈语汇进行创造性转化。这一过程极大地提升了学生的艺术审美能力、想象力和创新能力。

3.2.2锤炼团队协作与沟通能力

一个完整“中国故事”的舞蹈呈现，往往需要团队协作完成。从剧本构思、角色分配到动作排练，学生需要在不断沟通、协商与磨合中推进工作，这有效锻炼了他们的团队合作精神与组织协调能力。

3.2.3强化实践与传播能力

该模式鼓励学生走出练功房，通过舞台表演、社区展演、新媒体制作等方式，将他们用舞蹈诠释的“中国故事”传播给更广泛的受众。这不仅是艺术实践的升华，更是将思政教育成果外化为社会服务行动的过程，培养了学生的社会责任感。

3.3模式创新：从“隐性教育”到“显性融合”的突破

“课程思政”最忌“两张皮”和“贴标签”。本课题的核心在于构建一种“创新教学模式”，它为解决思政教育与专业教学“融而不入”的难题提供了可操作的路径。

3.3.1实现思政元素的“具身化”内嵌

该模式让思政教育不再是书本上的教条或教师的口头说教，而是通过学生的身体实践、情感投入和艺术创造来实现。学生对“勤劳勇敢”“团结统一”“自强不息”等社会主义核心价值观的理解，是在对角色命运的共情中“体悟”出来的，这是一种更为深刻和持久的“具身化”学习。

3.3.2构建“三位一体”的教学新范式

该模式成功地将“中国故事”“民族民间舞”与“思政教育”三者熔于一炉，形成了一个有机整体。故事为舞蹈注入灵魂，舞蹈为故事赋予动态形象，二者共同服务于立德树人的根本目标，形成了“1+1+1>3”的协同育人效应。

3.3.3提供可复制、可推广的范式参考

本研究的成果不仅适用于舞蹈专业，对于音乐、美术、戏剧、体育等众多艺术学科开展“课程思政”建设，具有示范和借鉴意义。它启示我们，挖掘专业课程本身所蕴含的文化基因与价值元素，并将其与当代中国的叙事体系相结合，是实现“课程思政”高质量发展的有效途径。

4.结语

民族民间舞课程的思政建设应继续坚持“以文化人、以美育人”的教育理念，构建“以艺载道、以舞化人”的新型育人模式，深化对中国故事内涵的挖掘与表达，不断拓展教学实践的广度与深度，进一步增强学生的文化认同与价值自信。唯有如此，民族民间舞教育才能在新时代背景下真正成为传承中华文脉、塑造青年灵魂的重要力量，为培养德艺双馨的艺术人才、建设社会主义文化强国作出更大贡献。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html