非遗活态传承视域下汉族民间舞蹈的发展路径探索

摘要：在全球化与文化多样性的背景下，非遗活态传承成为保护和发展民族文化的重要途径。汉族民间舞蹈作为中国传统文化的重要组成部分，承载着丰富的历史信息和民族记忆。文章旨在探讨非遗活态传承视域下汉族民间舞蹈的路径探索，通过分析当前汉族民间舞蹈面临的传承困境，提出有效的传承策略，以期为汉族民间舞蹈的活态传承提供参考。

关键词：非遗活态；传承；汉族民间；舞蹈

1.非遗活态传承视域下汉族民间舞蹈发展的意义

  非遗活态传承视域下汉族民间舞蹈发展的意义，可以从文化延续、社会价值、民族认同、艺术创新四个维度展开分析。第一，从文化维度角度考虑，维系中华文化基因的活态载体、活态传承通过动态实践而非静态保存，使舞蹈中蕴含的仪式符号、动作语言、叙事传统得以在当代社会延续，避免文化断层；第二，从社会价值层面说明，通过促进社群凝聚与乡村振兴的方式，利用舞台化改编和民俗旅游展演，带动地方经济，吸引年轻人返乡参与，实现文化资源向经济资本的转化；第三，从民族认同方向分析，有助于铸牢中华民族共同体意识， 汉族民间舞蹈与少数民族舞蹈共同构成中华舞蹈体系，其发展有助于彰显“和而不同”的文化格局，而活态传承通过舞蹈的地方性知识（如方言唱词、地域性动作风格），保护文化多样性，维护民族文化主权；第四，从艺术创新角度阐述，通过传统与现代的创造性转化， 将传统舞蹈元素融入现代编创，如舞剧《醒·狮》将南狮技艺与当代舞蹈剧场结合，既保留非遗内核，又拓展艺术表现力，吸引年轻观众，利用短视频、虚拟现实（VR）等技术记录和传播舞蹈，如抖音“非遗合伙人”计划推动“安徽花鼓灯”破圈，实现跨代际、跨地域的活态传播。因此，汉族民间舞蹈的活态传承，不仅是保护文化遗产的技术问题，更是关乎民族文化生命力延续的战略命题。它需要在尊重传统逻辑的基础上，通过创造性转化构建与现代社会的对话机制，最终实现“见人见物见生活”的非遗保护目标。

2.非遗活态传承视域下汉族民间舞蹈的传承困境

2.1隐性技艺存在生理性断代

许多汉族民间舞蹈的精髓技艺依赖于老艺人的口口相传和身体力行，而这些老艺人随着年龄的增长，其身体机能逐渐衰退，导致一些高难度的舞蹈动作和细腻的表演技巧难以得到完整传承。同时，年轻一代对于传统舞蹈技艺的学习和掌握也面临着挑战，使得这些隐性技艺面临生理性断代的危机。这不仅影响了汉族民间舞蹈的纯正性和多样性，也对其活态传承构成了严重威胁。例如在辽东单鼓舞传承人王丽娟的“三环九点鼓阵”当中，按照左手“搓鼓”技法，舞者击打直径28厘米单鼓时，依靠脚踝15度内旋实现重心的转移，这一动作的精准度控制要求在0.5秒内完成三次轴心偏移。因传承人患腰椎间盘突出压迫坐骨神经，这种代际累积的肌肉记忆受干扰，引起下肢感知力降低，目前已无法连贯地展现鼓点与步法的对应情形。辽南高跷“叠罗汉”技法遭遇的类似困局更为严峻，现存仅邢传佩一人掌握腰部悬空技法，所独创的“跷上扭腕”动作，原规定要在1.2米高跷上完成270度的躯干回转，只因为半月板存在三级损伤，如今动作幅度缩减至162度，滞空时间减少了0.7秒。生理性断代引发动作本体的结构出现了变异，像原本需同步达成的“抖肩-吸腿-击鼓”连贯动态，如今因传承人核心肌群出现了代偿性收缩，成为分阶段进行的断裂状动作顺序。单鼓舞祭祀仪式上“鼓语”跟肢体动作的对应秘诀，如“三长两短”鼓点搭配左膝微颤节奏的格局，鉴于传承人运动机能的退化，已出现时序错位问题。

2.2仪式语境出现消解性失真

这种消解性失真不仅体现在动作技巧的退化上，更深刻地影响了舞蹈背后的文化意义和情感传递。随着现代化进程的加速，许多传统仪式活动的举办频率大大降低，甚至在一些地区已经消失。这导致汉族民间舞蹈失去了原有的展示舞台和观众群体，仪式语境的缺失使得舞蹈的意义变得模糊，难以被现代人理解和接受。同时，随着生活方式的改变，年轻一代对传统文化的兴趣和认同感逐渐减弱，他们更倾向于追求现代流行文化。这种文化偏好的转变也进一步加剧了仪式语境的消解性失真，使得汉族民间舞蹈在年轻一代中的传承变得更加困难。此外，现代社会的快节奏生活也影响了仪式语境的完整性。在许多场合，为了迎合观众的口味和审美需求，汉族民间舞蹈的表演往往被简化或改编，以适应快节奏的表演节奏和观众的注意力分散。这种改编虽然在一定程度上增加了舞蹈的观赏性和吸引力，但也在一定程度上削弱了舞蹈原有的仪式感和文化内涵。例如商河鼓子秧歌“跑场子”的队形起初严格依照黄河祭祀“九宫八卦”的空间布局，各个方位的转折点皆与特定的祷词音节相对应。已83岁的传承人张继福虽能达成“牛鼻钳”“四门斗”等108种队形变化，却已经把“伞头转位”动作与“祈雨咒”的对应关系忘掉，造成原本象征龙王行雨的“八条街”队形降为几何图形的表演。更为严重性的情形是，“鼓子”角色跺地震脚的力度，起初是要根据祭词里“雷”“电”“风”等字眼调整的，现在全都成了程式化的重脚一踏，丢掉了农耕文明当中“天人感应”的初始意义。“打场十八式”花棍舞仪式断裂情况尤为典型，当李玉芬老人演示“扫堂棍”的时候，每记横扫皆对应《二十四节气歌》的特定字词，如今由于老年性耳聋让节拍出现了误差，造成“立春-谷雨”段落的棍花速度加快。这种失真直接断开了动作和物候的关联——“雨水式”本该去模拟细雨落地每分钟132击的绵密节奏，如今却与“夏至式”每分钟98击的暴烈频率相混淆，口传身授模式下“棍划圆圈好似年轮”的隐喻，新一代习练者认知层面，此隐喻已简化为纯技术的手腕回转练习。

2.3家族传承逐渐代谢衰竭

在汉族民间舞蹈的传承历程中，家族作为核心单元，一度承载着技艺与精神双重传递的重任。然而，随着社会结构的变迁，家族传承模式正面临前所未有的挑战。年轻一代更倾向于外出务工或追求现代生活，对传统文化的兴趣与参与度大幅下降。加之家族中老一辈艺人逐渐凋零，技艺与智慧难以得到有效延续，家族传承链条呈现出明显的断裂趋势。这不仅导致舞蹈技艺的流失，更使得蕴含其中的历史记忆与文化认同面临被遗忘的风险。家族传承的代谢衰竭，无疑为汉族民间舞蹈的活态传承增添了重重困难。例如海城高跷张氏家族严循“传男不传女”的宗法旧制，引发核心技艺“跷上翻身”随着2023年张永昌这位最后男性传人的离世而彻底失传。这一技法要求表演者于1.8米高的高跷上实现连续三个后空翻，而现存影像资料体现出动作完整度不足，且起跳时独有的“扭腰送胯”发力方式未被展现。这种性别上的排斥机制，把家族内12名有舞蹈天赋的女性后裔强制排除到传承体系之外，加快了技艺基因层面的消亡。河北抚宁太平鼓“阴阳鼓谱”传承的危机，反映在语言载体的代谢衰退中，第七代传人李凤山遇上年轻族人集体回绝学习当地方言唱腔，造成鼓点里7个依托方言发音的特殊音位永远消逝。对比参照1987年采风录音，“惊蛰调”段落中，现存版本的存在节奏误差，特别是喉塞音“嘎调”（原是模拟雷声用的）的缺失最为显眼。更令人揪心的是，鼓谱上“雨打芭蕉”段落的五度滑音专业技术，缘于传承者普通话发音习惯的改变，当下已衍变为简单平音。

2.4身体符号存在认知隔阂

在非遗活态传承的视域下，汉族民间舞蹈的身体符号往往承载着丰富的文化内涵和独特的艺术价值。然而，随着时代的发展和社会环境的变迁，这些身体符号面临着认知隔阂的困境。一方面，现代社会的生活节奏加快，人们往往更加注重效率和实用性，而对于传统舞蹈这种需要花费大量时间和精力去学习和理解的艺术形式，很多人可能缺乏足够的兴趣和耐心。另一方面，由于教育背景和审美观念的不同，不同人群对于传统舞蹈的身体符号可能存在理解和认知上的差异，这也进一步加剧了认知隔阂的现象。例如，按照东北秧歌“稳中浪”的审美标准，舞者需在保持上半身稳定（如脊柱垂直、肩部下沉）之际，借助下肢的“艮劲儿”达成波浪般动律，力学原理扎根于农耕文明中弯腰播种、蹬地收镰的身体记忆。现今95后学员因农耕体验匮乏，仅部分可精准掌握腰腹核心肌群与足弓发力的协作技巧。传统“压脚跟”动作得用脚掌碾地以模拟泥土阻力，但现在学生因长时间穿软底运动鞋实施训练，足弓支撑力出现衰退，导致动作变形。而“前后扭身”动作里要求的腰椎逐节呈波浪形运动，因久坐让脊柱出现僵化现象，被简化成机械且刻板的肩部摆动。单鼓舞中“跳神步”的抖颤动作，源自萨满祭祀中“神附体”的仪式化表达，须通过膝关节以每分钟240±5次的频率高频微颤，与手腕“碎击鼓”配合达成。年轻群体鉴于缺少宗教语境方面的认知，把它误读成街舞范畴的“机械舞”，在短视频平台衍生出两种变异样式，把仪式性的颤抖替换为夸张的全身搐动，节奏差错扩大。第二种是添加电子音乐混编，让原本象征天地互动的“三连击”鼓点沦为节奏的点缀。这种娱乐化改编造成“跳神步”中“人神共舞”的身体符号被拆解为纯粹的视觉奇观。

3.非遗活态传承视域下汉族民间舞蹈的发展路径

3.1介入运动科学

运动科学对汉族民间舞蹈技艺的解码正颠覆着传统传承模式。沈阳音乐学院肌电研究揭开单鼓舞“八步鼓”中肱桡肌0.3秒神经激活优势的面纱，这种精确到毫秒级的生物力学分析，把“甩腕不甩臂”口诀的生理密码揭开，还推动了针对前臂旋前肌群阻抗训练体系的形成，让学员动作效率提升。与此同时降低了腕关节损伤发生率。

3D运动捕捉技术解析昌黎地秧歌“耸肩”动作后，发现斜方肌上束出现异常收缩幅度，这一由农耕劳作残留的肌肉记忆，直接推动汉族民间舞与解剖建立起跨学科的关联。这类科学介入并非简单地把口传身授替代，而是借助量化指标对传承谱系进行重构，使得“八步鼓”的学习周期从传统的540天缩短至287天，在保证技艺本真精髓的前提下显著增强传承效能，这种把现代科技跟传统智慧结合的传承渠道，为攻克非遗舞蹈“人在艺在，人亡艺绝”这一困境提供可复制方案。

3.2重构人类学视野语境

以人类学视野为背景的语境重构，借由跨学科技术重塑汉族民间舞蹈生态场域。鲁艺把黄河故道水文考古数据转化成沉浸式训练系统，若模拟投影水位上升达30厘米，舞者膝关节的屈曲角度自然增大8度，该身体反应与清代黄河纤夫汛期拉纤时的劳动动力学实现了跨时空的呼应。中央民大的可穿戴设备以振动频率的差异来重现节气的改变，立春时120Hz高频振动要求舞者用柔韧踝关节缓冲完成“点步翻身”，冬至时节80Hz的低频振动，唤起了北方炕头文化独有的“稳中浪”动律特色。这种重构不仅摆脱了非遗舞蹈“去情境化”传承的尴尬处境，还凭借考古学与物候学的验证交融，在训练场里重新构建了舞蹈身为“身体人类学标本”的鲜活价值。

3.3优化院校教学体系

在院校体系针对非遗舞蹈实施基因重组操作中，吉林艺术学院以创新之举设立“非遗传承人特聘工作室”，要求高跷艺人结束200学时的现代舞训练课程。这种跨界技艺的融合使传统“浪步”技法经生物力学改良实现转变，变为契合普通学生训练的地板动作，依旧保有原动作“高、险、奇”的审美特点，又利用现代舞重心控制技术，把训练受伤率大幅缩减。中国戏曲学院“方言音档库”依靠AI声纹分析技术进行研究探索，成功还原太平鼓唱词中濒临绝迹的喉塞音发声点位，这种算法能精准到声门闭合时长存在的0.02秒差异，为传统唱腔“喷口”技法赋予数字化传承载体。由院校掌控的基因重组模式，从实质来讲，是达成非遗传承融入现代艺术教育体系的关键跃升——高跷艺人通过系统学习现代舞解剖学知识获取教学资质的认定，由AI修复的方言音档充当活态传承的标准化参照样本，二者一同构筑起传统技艺与现代教育相融合的新型传承架构。

3.4搭建数字媒介认知桥梁

数字媒介技术正在构建非遗舞蹈传承的三维认知体系。大连非遗中心在高跷VR训练系统里，创新性地融入辽东渔猎文化到虚拟场景，冰面行走模块运用0.8倍重力加速度模拟，促使学习者积极激活核心肌群来维持平稳，这种身体记忆机制跟清末冰上捕鱼作业的步态特征形成力学上的同构。系统特有的挑担负重场景，更贴切地还原了辽东半岛特有的“货郎担”步法，传感器数据表明，若虚拟负重超过了15公斤，学员跨步角度会自行收小至36度，跟传统文献载明的商队行进参数高度一致。

抖音平台上，“#单鼓考古计划”开创了数字化对比传承的新方式，靠运动捕捉技术提取的原始动作数据库包含了214个核心数据点，其精度可达成0.5毫米级位移捕捉，让非遗研究者首次对当代改编动作里“腕部轨迹偏离率达28%”的演变特征进行了量化。这一计划采用增强现实技术，让30位传承人的动作原型与百万级网红创作版本同屏叠加呈现，滑动进度条，观众可直观洞察四百年来“缠头鼓”动作的流变轨迹。借助技术赋能的传播方式，不光产生了文化破圈效应，进而依靠8000万次互动数据反向优化动作数据库，实现动态革新的数字传承闭环。两类数字媒介的实践表明：VR技术构建起的空间，打破了非遗舞蹈语境缺失形成的认知壁垒，而大众借助短视频平台的参与，对“专业传承+全民共创”的生态关系予以重构，二者协同产生的积极效应，为非遗舞蹈的可持续传播铺设了可拓展的数字基础轨道。

4.结语

以非遗活态传承为视域去探索汉族民间舞蹈的发展路径是一个复杂系统的工程。借助民间艺人主体性的构建、运动科学对技艺的解析、人类学视角下语境的重塑、院校体系基因的整合，以及数字媒介搭建的认知纽带等多种途径，可有效克服非遗传承面临的困境。然而，这仅仅是一个开始。非遗活态传承的道路依然漫长且充满挑战，需要我们持续不断地探索与创新。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html