民族文化传承视角下非遗舞蹈进校园的可行性分析 ——以“三灶鹤舞”为例

摘要：非遗舞蹈是中华优秀传统文化的重要组成部分，在历史的流转中凝结了大众对世界和自然的传统认知。随着我国非遗保护工作的持续推进，珠海市“三灶鹤舞”以独特的地域风格与文化特征，于2011年入选第三批国家非物质文化遗产保护名录，将其所蕴含的民间舞蹈艺术形态与特征属性引入学校场域，是弘扬民族文化的有效方式，也是校园教育注重文化底蕴与特色化建设的生动体现。文章聚焦于民族文化传承视角，深入探讨非遗舞蹈进校园的可行性，选取具有代表性的“三灶鹤舞”作为研究案例。“三灶鹤舞”作为珍贵的非物质文化遗产，承载着丰富的民族文化内涵。文章将详细剖析其在校园推广的必然性与可行性，分析其在校园传播过程中对学生审美素养、身体素质以及文化自信自觉培养等方面的积极导向作用。同时，提出民族文化传承下“三灶鹤舞”进校园的具体实施路径，以期为非遗舞蹈在校园的有效传承与发展提供有益参考。

关键词：民族文化传承；非遗舞蹈；三灶鹤舞；进校园  

非物质文化遗产作为我国民族文化中的精粹，是民族精神核心内涵的集中体现。在广东省珠海市，流传着一项名为“三灶鹤舞”的传统舞蹈艺术，它的历史可追溯至南宋年间。三灶人民在农耕劳作、生产活动及日常娱乐中，从仙鹤优雅灵动的姿态得到灵感并加以模仿、创造出的这种民间舞蹈，是以人体为媒介产生的特殊文化现象。肢体语言的动态表达，传递出深厚的文化内涵与价值理念，展现了鲜明的时代精神与审美取向。在非遗保护与教育融合的背景下，校园正逐步成为传承与发展此类舞蹈的重要场域。民族民间舞蹈文化与学校教育之间的关系日益密切，众多非遗舞蹈在课内外焕发新的活力，慢慢地融入并转变成为学校教育资源中的特色课程内容。为了支撑并促进民族文化在学校教育中的有效传承与创新发展，本文以非遗舞蹈“三灶鹤舞”为具体研究对象，探寻其所具有的艺术特征以及在“进校园”这一路径中的必要性与可行性，将提升学生素养、树立文化自信作为引导目标，明确该艺术形式在校园环境中的可为之路，建设系统化传承机制，以此焕发中华民族优秀文化的内在活力。

1.非物质文化遗产“三灶鹤舞”的艺术特征

“三灶鹤舞”起源于宋朝，在清代同治光绪年间逐渐兴盛发展起来，并作为一项活态遗产传承至今。明嘉靖二十七年（1548年）《香山县志》第八卷记载：“昔宋赵清献公人蜀，以一琴一鹤自随……大学士万安云：香山山水清且妍，苍松翠竹涵云烟。中有高人遁世者，寻常琴鹤相周旋……云云。”从这一文献记载中可以看出，鹤舞、鹤歌在宋朝时期便为文人雅士所喜爱且常为赞颂。三灶岛是鹤舞的发祥地，位于我国南海沿岸，自然环境优美，物产丰富，茂盛的植被以及宜居的气候条件使得当地人将农耕、渔业、晒盐等作为主要的生产与生活方式。在追求生活保障的同时，三灶岛的居民重视精神文化上的建设，他们秉承保护自然环境的理念，积极传承重要的节日风俗、传统礼仪，并将其融入青年一代的文化教育之中。“三灶鹤舞”在此观念的影响下以歌舞庆典的形式集教化与娱乐功能为一体，成为当地重要的文化实践和典型的非物质文化遗产。当地百姓将对自然界白鹤姿态的模仿加入舞蹈动作中，表演时氛围喜庆祥和，载歌载舞，特别在春节前后的一段日子，更是被用来营造和谐、幸福的乡村风貌。“三灶鹤舞”起初以小型群体方式进行演出，民众的喜爱使得它至今仍在珠海市三灶镇传承不息，并有着超过七百年的发展历史。时至今日，鹤舞的表演形式依旧遵循一套既定的礼仪，流程依据“开光”“拜老”“羽化”进行，舞蹈时的动作生动演绎了仙鹤日常活动的场景，造型写实优美，动作线条简洁流畅，形象栩栩如生，具有较强的操作性且舞姿传神。配以鹤歌以及锣、鼓、钹等打击乐器进行伴奏，形成了集音乐、舞蹈于一体的综合艺术形态。

2.“三灶鹤舞”进校园的必然性与可行性

新时代青少年群体在非物质文化遗产的保护与传承方面，肩负着重要的时代使命与历史重任。《中华人民共和国非物质文化遗产法》中，明确了各级各类学校在非物质文化遗产传承与传播方面的法定职责，学校应当根据国务院教育主管部门的相关要求，积极开展与非物质文化遗产相关的教育教学活动，并将这一文化使命上升至国家意志层面，这也是全社会的共同责任。此中所倡导的实践形式，使得“非遗文化进校园”成为学校教育中贯彻中华优秀传统文化的重要举措。将“三灶鹤舞” 引入校园场域，不仅有助于该非遗文化的传承与弘扬，更在塑造学生群体的民族文化认同意识、落实“立德树人”根本任务等方面，起到了奠定价值基础与目标导向的作用。

在新时代语境下，公众对民族文化价值的认知不断深化，现代化进程亦推动着对中华优秀传统文化的重构与创新。从民族文化传承角度来看，将非遗舞蹈“三灶鹤舞”纳入教育体系，能够增强学生的核心素养，特别是在提升其“社会参与”意识以及“交流与合作”等行为能力方面起到积极的促进作用。就学校而言，相较于民间自发组织的舞蹈表演，学校在文化传承上更具有计划性、系统性、层次性，教育目标也更加明确。校园中规范的课程体系、合理安排的教学进度，以及科学的教学评价方式，能够为不同学段的学生提供差异化的教学内容与个性化的教学方法，充分尊重学习主体的认知发展规律。民族文化资源在课程遴选到教学实践反馈的整个过程中，需要发挥出促进学生全面成长和推动社会进步的作用，非物质文化遗产的教育属性毋庸置疑。因此，“三灶鹤舞”进校园，正是优秀民族文化传承的方式之一，为教学方式的创新和学术研究的逐步推进开辟了新路径，既是学校教育发展的必然要求，也是非遗文化在学校范围内进行活态传承的可行性实践。

3.民族文化“三灶鹤舞”在校园中的传播导向

3.1培养学生审美素养，增强学生身体素质

“三灶鹤舞”是一种表现美的艺术形式，在舞蹈动作、音乐唱腔以及仪式流程中无不展示出民间艺术源于生活、融于生活的鲜明特质。鹤舞的表演内容涵盖社会与生活的多重主题，既有对丰收的祈愿、对吉祥的祝福，也在贺岁、祝寿等场合传递着倡导邻里团结、劝勉勤勉致富、激励个人进取等社会正能量。舞蹈中舒展双翼、向上腾飞的肢体语言，往往是为了表达“向往、期盼、希望”等情感内涵。鹤舞动作的编排既顺应人体结构特征，同时深受社会文化内在动因的塑造，以情带舞，借由一定的节奏与韵律得以外化表达。内在的情感之美使鹤舞成为审美教育中有效且重要的媒介，在校园中的传播能够引导学生透过动作、风格感受到真切的人文风俗，在领略舞蹈独特魅力的同时激发审美体验，并清晰地意识到自身所承担的文化传承使命。

鹤舞的学习实践，需要调动视觉、听觉与动觉多感官协同作用，它以肢体动作为媒介表现深层次的情感与思想内涵，要求学生有一定的肢体控制能力，并在此过程中系统地提升耐力、柔韧性等身体素质，从而促进身心的协调发展。通过“非遗进校园”，将“三灶鹤舞”作为一种身体锻炼方法加以推广，富有韵律的身体动作契合当代社会对健康生活、自然成长与社会和谐的价值追求，丰富学生精神文化生活的同时，能够有效满足其日常身体素质提升的切实需求。

3.2通达民族文化内涵，传承文化自信自觉

地理环境与自然条件的变迁，往往会给当地民众的生活方式带来影响，习俗传承与人文环境也会随之产生适应性演变。在珠海，“三灶鹤舞”经过岁月流转，已经成为该区域标志性的民间表演艺术，是地方民族文化中不可或缺的一部分。将此项非遗文化纳入校园教育体系，意味着要承担起传承历史记忆与文化基因的重任。教学环节中加入“三灶鹤舞”，目的是以具身化体验令学生直观感知这一古老的艺术形式，从而能够自发追溯背后的风俗习惯、社会演变历程以及民众的生活智慧，主动投身于民族文化的保护与传承之中。在当代，快节奏的生活方式需要有一个精粹且深刻的文化媒介将历史与现代联结起来，“三灶鹤舞”进入校园，便为此提供了适当的契机。

拥有坚定的文化自信，就意味着要对中华优秀传统文化秉持传承与发展的双重自觉。非遗文化中的舞蹈形态往往被看作文化记忆与民族历史的动态呈现，学习和观赏传统舞蹈，深入体会其中的动作风格、节奏特征与典型身体语汇，能够进一步帮助我们感悟并形成对中华文化整体性的认知与认同。“三灶鹤舞”本身拥有的文化属性，使其天然具备重要的教育功能与价值，把它纳入学校教育课程与实践教学环节，在潜移默化中增强学生对民族文化的归属感，激发他们主动传承民族文化的意识，进一步达成“以文化人”的教育目标。

4.民族文化传承下“三灶鹤舞”进校园的实施路径

4.1立足民族文化，确保政策执行稳定性

为进一步推动国家关于传统民族文化保护与传承的战略部署落到实处，需着力深化文化理论宣传，加强对传统文化实践场所的建设。对于“三灶鹤舞”而言，应以中共中央办公厅、国务院办公厅印发的相关政策精神为基本遵循，积极推动这一非遗文化进入校园，并能确保其在不同的教育阶段得到有效传播与衔接。相关政策的落地实施，为“三灶鹤舞”实现系统化、可持续化发展提供了制度保障。学校方面要清晰地认识到“三灶鹤舞”作为非物质文化遗产的重要价值，深入挖掘自身办学优势，并将二者进行有效结合，开发具有鹤舞文化特色的校本课程，在将其纳入学校整体课程体系的同时结合办学实际，严格依照国家与地方相关政策要求，制定且落实有关“三灶鹤舞”教学推广的各项方案及措施，助力这项非遗文化在校园环境中健康、有序地发展，确保它能够得到有效传承与合理保护。

4.2根植地域特色，优化特色教学内容

将“三灶鹤舞”纳入校本课程与地方课程体系，进一步深化了学生群体对民族艺术的感知，呈现了地域文化与民族特质，为他们拓展了多元文化视野。在夯实学生基础知识与技能的基础上，学校可邀请当地表演“三灶鹤舞”的艺术家，或者是该非遗文化的传承人介入到教学现场中，以现场展演、深度讲解等方式，带领学生清晰把握与之相关的知识内容。在教学实施过程中，注重以多样化手段激活课堂氛围，激发学生主动参与的热情，增强体验感。此外，教材是课程落地的重要载体，对具有地方特色民族文化资源教材的开发，直接关乎地域文化传承的成效。此时可以从三个方面入手。一是成立由深耕“三灶鹤舞”研究领域的学科专家、舞蹈教师等构成的专业教材编写团队，教材内容要做到科学严谨，有专业深度且逻辑清晰。二是鼓励教师参与鹤舞相关的课题研究，将拥有实践价值的研究成果持续反馈至教材修订和优化环节。三是邀请非遗传承人参与教材审订，确保内容真实可靠，能够有效传递该非遗文化的本真特质并具备艺术感染力。

4.3拓展多元课外活动，为校园文化注入活力

“三灶鹤舞”在校园中能够依托丰富的课外活动得到有效推进，学生有机会亲身参与到这一传统舞蹈艺术的实践中，不仅激发了对民族文化的热情，更在具身化的展演场域中实现审美能力的蜕变与内在艺术潜能的觉醒。为促进“三灶鹤舞”相关活动在校园中深入开展，学校可以聘请地方代表性传承人以及相关领域专家进校开展专题讲座与实践指导，使学生直面原生态的艺术表达；成立鹤舞研习社团，配备专业指导教师，定期开展排练与交流活动，持续增强社团活力与育人实效；构建“学校—家庭—社区”联动机制，联合举办文化展演、校际竞赛等活动，通过家长会、校园开放日等渠道拓展鹤舞的社会认知广度与参与深度；积极构建线上线下相结合的活动方式，打造一个集数字课程、学术文献资源库以及互动社区等于一体的学习平台，线下则以经典作品鉴赏、专题讲座、文化知识竞答等形式全方位呈现“三灶鹤舞”的艺术价值与精神内涵。

4.4赋能教师专业成长，构建协同共进教研新生态

“三灶鹤舞”在校园中的传承，要求相关教师应具备系统的文化理论素养与规范的动作技艺，还需要拥有与之相应的教学能力，从而保障这一民族艺术在学校教育中实现科学、有效地延续。系统开展专业培训，提升教师对鹤舞文化内涵与技艺要领的理解水平，借助教师交流协作机制的构建，通过教研活动、集体备课、跨校合作等方式促进教学经验与课程资源的有效流通，以此实现教师群体在教学方法与实践研究方面的共同成长，使其更好地契合现代教育发展的趋势，满足学生全面成长的需要。为保障“三灶鹤舞”传承工作在校园中的可持续推进，建议组织师生赴传承基地开展实地研习，在恪守艺术原真性的基础上进行创新探索，将鹤舞与当代艺术形式相融合，丰富其表现维度，提升教学吸引力与传播活力，从而为这一非物质文化遗产的当代传承注入持续发展的内在动力。

5.结语

传承与发展非物质文化遗产是弘扬中华优秀传统文化的重要使命，亦是当代青少年群体义不容辞的时代责任。推动“三灶鹤舞”进校园，不仅关乎民族文脉的接续传递，更为培养青少年文化认同、筑牢文化自信延伸出一条更加宽广的道路。这一过程任重而道远，兼具创新意义与实践价值。持续推进青少年参与传统民族文化实践，不断总结经验、深化认知，积极构建“非遗进校园”的长效机制，将为更多非物质文化遗产项目的当代传承与发展，形成具有示范意义与参考价值的实践图谱。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html