生态本位下鼓子秧歌的动作形态分析与地域流变

摘要：鼓子秧歌作为山东三大秧歌之一，在2006年被列为首批国家级非物质文化遗产名录。文章以生态本位视角出发，深入剖析山东鼓子秧歌的动作形态特征及其在不同地域文化影响下的流变过程。通过对商河、齐河、惠民等地区鼓子秧歌的实地调研与动作形态分析，揭示其“雄浑朴拙”“灵巧细腻”“诙谐戏谑”等多元风格的形成机理，探讨民间舞蹈在城镇化进程中的适应性调整策略，为传统舞蹈文化的现代传承提供理论参考与实践路径。

关键词：山东鼓子秧歌；动作形态；民间舞蹈；舞蹈演变

鼓子秧歌作为以男性为主导的地方民艺形式，凝聚着黄河农耕文明的历史记忆与文化基因。从原始时期“武舞”风格的传承，到祭祀仪式的文化积淀，再到劳动实践的文化淬炼，鼓子秧歌广泛存在于黄河下游的山东省商河县及其周边地区。明嘉靖时期所修《商河县志》中曾对立春之前一日上演鼓子秧歌一事有所记载：“立春前一日，官府率士民具芒神、春牛迎春于东郊，里人行户扮渔樵耕读诸戏，结彩为春楼”。商河县12个镇街、516个行政村，村村都有鼓子秧歌的踪迹，“上到九十九、下到刚会走”几乎人人都会跑秧歌。清代的商河县志中记载：“村村有秧歌队，岁岁竞演成俗”，展现出此时的秧歌表演已经形成体系的竞演机制。当时的各个秧歌队之间彼此通过“走村串社”的秧歌交流，不仅促进了秧歌动作语汇的进一步精进，除“鼓”之外的其他角色（如棒槌、伞手）也已出现，催生出“伞鼓争锋”“棒花竞秀”等特色流派，初步形成了鼓子秧歌的不同支路体系。从文化生态本位视角考量，鼓子秧歌的流传区域较为广泛，受地域文化影响呈现出显著的地域差异。究其缘由，不仅在于外在生态因素对其形态的塑造，更与内在的文化生态传统的深度描绘存在直接且切实的关联。

1.鼓子秧歌的生态起源与动作形态

在地方劳作生产模式的影响下，鼓子秧歌鲜明地体现出本地区农耕文化的身体叙事特色。鼓子秧歌是当地农村的劳动之歌，饱含了这片土地上人民大众独特的情感。在其动作形态的核心层面，鼓子秧歌以“稳沉抻韧”为其基础风格属性，建构出“力发于足、传于腰、达于梢”的动作运动模式。更通过道具的介入赋予了动作更为多元的文化语义，从而借助伞、鼓、棒、扇等不同的道具形式，形成了对于精神文化信仰的符号表征。“十里不同风，百里不同俗”的地域差异更造就了鼓子秧歌以极为别致的流派动态。而这不同流派之间的异同，既是环境的差异也是传承的出新，于此之中共同建构起了鼓子秧歌动作形态的丰富谱系。

1.1鼓子秧歌的文化生态起源

作为集体劳作的艺术生产，鼓子秧歌以其集体舞的形式鲜明生动地展现出本地区民众独特的生产文化观念与精神文化信仰。从鼓子秧歌的形式动态体现来看，场图变化、文场武场、动作形态往往是直接指涉其文化特征的鲜明载体。

其一，鼓子秧歌的场图来源既有根植于农耕文化传统的生产模拟，也有从战争操练化而来的军阵布置，更有对于历史典故、民间传说的信仰展现。例如，源于古代军阵的八卦阵、长蛇阵的场图变化，更在其攻防变迁中转化为集体协作的劳动标识；惠民鼓子秧歌中有十面埋伏的场图变化，舞者通过围绕于伞头，隐喻出村落长老统筹资源的现实价值，更通过集体队形的调度，展现出过往战时场景的激烈；而三阳开泰的场图中更是暗含了天地人三才的信仰图景；商河鼓子秧歌的“十二连城”通过队形的变化讲述了春秋时期“城邑联防”的布局痕迹。而此中种种，不仅与其“军事操练起源学说”“黄河水患起源学说”的历史轨迹相印证，更在实践层面展现出鼓子秧歌在与本地区自然文化生态之间相互建构的逻辑轨迹。

其二，鼓子秧歌舞蹈的基本表演程式以“三段式”的结构流程为核心，往往通过“起场、跑场到收场”的不同流程变化，彰显本地特色的民俗文化符号与精神文化信仰。“起场”作为舞蹈表演的开场仪式性内容，其兼具祭祀与聚众的双重作用。其通常由伞头持伞率领众人击鼓登场，多以稳健的十字步、蹲裆步为其基础步伐，配之以伴奏器乐的规律性打击，通过“拜四方”的仪式性进程于广场之上聚拢民众，同时向自然神灵传达敬畏之心。如商河一带的鼓子秧歌，其“起场”往往由丑伞带领全体秧歌队的演员以同心圆的方式，通过单伞旋转、双伞对合的动作仪式，响应本地区农人视角中的仪式性空间，具有鲜明的文化意蕴，在集体乡民艺术的体现中将本地区农耕文化的生态仪式空间展现出来。

1.2鼓子秧歌的动作形态

“稳沉抻韧”作为鼓子秧歌基础的动作审美标准，不仅奠定了当下民众对于鼓子秧歌的固有认识，更建构起作为地方民间舞蹈的独特身体运动轨迹，展现出鼓子秧歌舞蹈形态别样的身体模式。鼓子秧歌强调“以腰为轴”，通过“拧、转、挺、靠”等不同的身体动态，实现力的传导。如伞头的表演，要求扛伞舞者“腰马合一”，通过腰肢的带动将力量传导至手臂，并由手臂带动伞面进行旋转，产生“外旋内收”的动作轨迹。“鼓子”的动作形式更强调“以腰带臂、力透鼓梢”的爆发感。如在“上晃拧”这一动作中，包含上晃拧、缠鼓磨韵转身、拧背鼓、提背鼓等动作。舞者提肋视线随身体转动，动作的转换要流畅自然，发力时采用弓步发力，胯部与上身形成反作用力，产生对抗的拧劲儿。腰要有瞬间的紧缩感，以控制动作的力度。鼓子秧歌强调以“低重心”的驱动，实现动作的下沉质感。在舞蹈行进过程中，舞者始终以“马步深蹲”作为基础的动作姿态。双膝微屈外开，挺腰拔背直立后坐，以类似于“深扎大地”的样式随场而舞。在舞蹈过程中，身体的重心随步伐的平移而小幅度波动，但整体仍保持于马步深蹲的下沉质感。

2.地域文化交融下鼓子秧歌的动作风格分化

鼓子秧歌主要流传于商河、惠民、齐河一带。而在不同地区所流行的鼓子秧歌，其表演风格各有不同，形成了鲜明的地域流派差异。

2.1商河鼓子秧歌“雄浑朴拙”的动作形态

商河一带因地处鲁北冲积平原，其自然地理环境平坦，农耕劳作模式发展显著。在肢体动作形态的展现中，商河派鼓子秧歌以“雄浑朴拙”的叙事风格为主要特色，其动作风格以“大开大合、大沉大稳”为美。并在长期的传承发展中形成了以“鼓子”为核心的表演体系。大起步作为商河鼓子秧歌动作形态的鲜明代表，集中展现了商河鼓子秧歌力量、美感、韵律属性的多元统一。大起步要求舞者以弓步状态为其起始。前腿顶膝。后腿发力使身体腾空，落地之时重心向下，脚掌扎实着地，形成起如离弦之箭，落如泰山压顶的视觉冲击。而这一表演程式可以归纳为“三式九法十二路”。其起势动作如“二郎担山”，以双臂抡圆划最远距离击鼓；“霸王举鼎”双手高举劈鼓，模仿力士扛鼎之姿；“力劈华山”则强调劈鼓之时身体重心的瞬间变化。“四法”则是在此基础上形成的步伐变化，十二路则是不同劈鼓动作相互组合而形成的具体动作套路，从而在整体动态中形成“前推后拉”的对扯感，使其动作形态形成了“拙中藏巧、柔中带刚”的独特质感。

2.2齐河鼓子秧歌“灵巧细腻”的动作形态

齐河地区的鼓子秧歌展现出与商河鼓子秧歌具有显著区别的动作形态特征。齐河派的鼓子秧歌，其标志性的动作形式为“对伞绕棒”。黄河下游一带的水利协作与商船贸易，催生了本地区“伞棒互动”的典型形式。其中最为典型的是流传于运河两岸的“伞棒秧歌”，其舞蹈的风格动态与齐河鼓子秧歌较为相似。而在齐河鼓子秧歌舞蹈动态的表现中，齐河派的鼓子秧歌多为小伞，为“叉伞派”，即在腰间系一娃娃布鞋，内里衬一酒盅，将伞柄插入酒盅中转动起舞。棒槌的动作花样更为繁复，形成了以“伞”“棒”两角动态为显著特征的鲜明特色。在整体动作的审美标准中，强调以“灵巧细腻”为主导。

2.3惠民鼓子秧歌“诙谐戏谑”的动作形态

惠民地区的鼓子秧歌展现出“刚柔相济、亦庄亦谐”的动作特质，区别于前两者的动作形态风格，更加强调其叙事性特征。与商河地区的鼓子秧歌、惠民鼓子秧歌相比，其动律较为缓慢，舞者常配合挤眉弄眼的面部表情动作或生活中的拟态模仿，形成戏剧化的表达方式，展现出“诙谐戏谑”的舞蹈风格，如惠民鼓子秧歌中丑伞角色的典型舞步“跌步晃伞”，便是在马步的基础之上，强化其躯干的摇摆配合面部表情的搞怪，形成戏剧化的表达风格。

3.从“乡土社会”到“城镇”转型：鼓子秧歌的适应性调整与传承策略

从生发于乡土社会的传统乡民艺术，到现代城镇化转型的时代语境变革，鼓子秧歌的传统生态语境已然发生改变，乡民自治格局中秧歌生发的自然空间逐渐转变为以地方政府为主导模式的展演模式，其生存场域与传承模式亦发生重要改变。

3.1形态流变表现

肢体动作作为舞蹈的本体属性，在舞蹈中占据极为重要的位置。从鼓子秧歌的艺术风格展现来看，其舞蹈形态以稳沉抻韧的发力方式与结构样式，鲜明地展现出鼓子秧歌所具有的艺术魅力。但在其传承环境发生改变之时，其舞蹈动态产生了显著变化。

其一，在过往鼓子秧歌游村串演的进程中，每个自然村都有其保留的动作路数，并被视为其村落的“不传秘籍”。商河县自1980年开始，每年正月十四定期举办鼓子秧歌汇演活动。各乡镇会提前自行组织乡镇级内部秧歌比赛，从中筛选各村精英再集中参加乡镇集体训练。该汇演活动是当地水平最高的文化汇演活动，进入以汇演为核心的传承模式后，其动作路数的同质化趋势明显，观赏性强的动作套路呈现普遍化发展趋势。

其二，以高校教学模式为主导的学院派教学与民间自然传承的鼓子秧歌在其发展轨迹上有着现实的风格分野。学院派强调动作的训练性，故而其动作风格更加趋于精细化、审美化。而自然传承于民间，作为群众文化的鼓子秧歌则更为精简，其去除了作为传统村落表演时的多数跑场成分，转而采用更为精简的队形作为基础调度，其动作形式上也去除了过于复杂的高难度动作，转而以基础步伐为主导，更加强调其作为社区健身活动的社会价值。

其三，在舞台化创作实践进程中，鼓子秧歌的动作程式得以突破，多数创作者运用现代性的创作技法对传统语汇进行编排，由此产生了极为丰富的动作语汇变形，有效地为鼓子秧歌的舞台化呈现贡献了丰富多元的作品。如表现新时代山东民众新生活的《看山看水看家乡》便以鼓子秧歌的动作语汇鲜明地展现出现实语境下山东民众生活的焕然新篇；舞蹈《移山》则以粗粝的动作质感颂扬了大无畏的移山精神。

3.2传承创新路径

作为非物质文化遗产的鲜明代表，鼓子秧歌自确立为国家级非物质文化遗产以来，其传承与保护已得到了业界多方的共同努力，并持续发挥其作为传统的文化力量。但从实际的保护现状来看，鼓子秧歌的当下传承亦有着多数非物质文化遗产传承的共同窘境——文化保护内涵的缺失、传承主体受众的减少、保护模式的单一化、碎片化。故而在其传承路径中，有必要厘清保护逻辑，拓宽传承路径，通过多元举措并施实现鼓子秧歌在当代的保护与发展。

其一，推动鼓子秧歌在地性保护与数字化保护。当下，商河地区已积极开展鼓子秧歌博物馆建设，并搜集整理了鼓子秧歌的相关实物，积极向大众宣传鼓子秧歌的文化知识，但数字化保护的实践进程有待进一步加强。新兴科技的介入为当下了解鼓子秧歌历史体系与文化风格提供了有效手段，而以VR、AR等新兴技术的加持，不仅可以建立线上的鼓子秧歌网络资源数字库，更可以通过新媒体端的传播，进一步扩展鼓子秧歌的受众群体，让更多人认识到鼓子秧歌的别样风格魅力。

其二，以文旅融合打造地方品牌效应，推动文化与经济双创新的发展模式。作为地方文化的代名词，鼓子秧歌鲜明地表现出山东地区齐鲁文化的绰约风姿，其本身便是极具地方特色的文化名片。传承者应积极关注鼓子秧歌与当地民众文化传统的现实关系，让鼓子秧歌在当地持续且长久地生长下去。通过建设地方文化公园，强化鼓子秧歌在当地的品牌 IP 影响力，开发相关文旅项目作为本地区的特色项目，积极拓展相关产品的辐射范围，将鼓子秧歌转化为文创产品。此举既能为当地创造经济收益，又能切实保障鼓子秧歌的传承。目前，商河地区已通过积极建设文化公园和举办鼓子秧歌汇演，使其成为推动商河地区文旅发展的有效措施。每年汇演期间，可吸引数十万游客汇聚商河，共同观赏鼓子秧歌演出活动。

4.结语

在生态本位的视角下，对鼓子秧歌的动作形态与地域流变进行深入探究，不仅揭示了其独特的文化生态起源和丰富多样的动作形态，还展现了地域文化交融对其动作风格产生的深刻影响。从“乡土社会”迈向“城镇”的转型过程中，鼓子秧歌积极进行适应性调整，探索出一系列传承创新路径。通过建设地方文化公园、举办汇演以及开发文旅项目等举措，鼓子秧歌在传承与发展中找到了新的契机。然而，要实现其产业化发展，仍需进一步挖掘其文化内涵，拓展传承方式，让这一极具地方特色的文化名片在新时代焕发出更加璀璨的光彩，为地域文化的繁荣与发展贡献力量。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html