山西临县伞头秧歌在中小学课堂的文化传承和教育实践

在当代，传统文化的传承与发展面临着诸多挑战，而学校教育作为文化传承的重要阵地，肩负着重要责任。将山西临县伞头秧歌引入中小学课堂，不仅能为学生打开一扇了解本土文化的窗口，还能在潜移默化中培养他们的文化认同感与民族自豪感。本文将深入探讨山西临县伞头秧歌在中小学课堂的文化传承和教育实践，分析其意义、现状以及面临的挑战，并提出相应的策略与建议，为传统文化在校园的扎根与发展提供有益的参考。 

1.临县伞头秧歌的文化内涵与艺术特征

1.1文化内涵

据《临县伞头秧歌艺术大观》可知，伞头秧歌源于东汉时祭祀所表演的祭歌。随着朝代更迭和战乱频发，北方少数民族迁入临县，受游牧文化的影响，形成了最初的伞头秧歌。五胡十六国时期，大量“胡人”涌入本县，带来了“载歌载舞”为显著特点的游牧文化。民间源于祈禳的“巫舞”,演变为“乡人傩”。每当腊岁前一日击鼓驱疫，凡舞者头戴假面具,手执戈戟,举行驱魔逐鬼的舞蹈仪式。长期的胡汉杂居、传统的农耕文化与游牧文化相互碰撞、相互交织、相互融合，使传统祭祀活动发展为歌舞结合的场面。神汉主歌，信徒载舞，这便有了后来伞头秧歌队伍“扭秧歌"的元素。北宋时期，伞头秧歌逐渐成为人们庆祝丰收、祈求风调雨顺的重要文化形式。在正月十五的迎神祭祀活动中被广泛应用。清代伞头秧歌已发展至鼎盛阶段，柯煜在《燕九竹枝词》中说道:“秧歌小队闹春阳，毂击肩摩不暇狂。人说太平行乐地，更须千步筑球场。”可见当时的场面十分壮观。

1.2艺术特征

临县伞头秧歌在表演中上可分为“唱”和“扭”两部分，并有着“唱时不扭，扭时不唱”的表演特色。

从“唱秧歌”来看，在曲调上，临县伞头秧歌有两种分类方式：以临县方言为基础进行划分，将其分为上川调、西首调、下川调、三角调、小川调等曲调类型；以著名伞头的常用曲调为基础进行命名，如贺升亮调、薛青爱调等。在表演类别上，根据场合不同可将其分为祭祀拜谒类、街头表演类、迎接欢送类、舞台表演类、红白寿诞类、日常生活类。在秧歌唱词上，可以从语言、句式、结构、音韵叙述来看：第一，唱词的编写，主要与伞头的生活背景息息相关，一类以从事行政、事业单位的知识分子所创作的文学素养类，一类为为农村出身的爱好者所创作的通俗易懂类。第二，临县伞头秧歌有着灵活多变的特性，根据句式长短可将其分为七字句、十字句、十一字句、十二字句四种格律结构；第三，伞头秧歌根据唱词内容布局的不同分为“子母式”和“并列式”；第四，临县伞头秧歌以十三辙为基础，运用临县八大辙处理唱词的押韵。

从“扭秧歌”来看，临县伞头秧歌在舞姿上与其他地区的秧歌类似，特别强调“扭”“摆”“走”三个动作。其中，“扭”要活泛，“摆”要活灵，“走”要轻巧。在表演中，临县伞头秧歌追求形式美感，根据场地大小可分为“大场子”和“小场子”。其场图构造注重对称与呼应，讲究曲直搭配，需要伞头和演员们密切配合，才能呈现出和谐的视觉效果。同时，在表演过程中，不同方阵会排练多套表演，并在开场和拜年环节中精彩呈现。

2.临县伞头秧歌进中小学课堂的必要性

2.1文化传承的迫切需求

临县伞头秧歌进入中小学课程，不仅是发挥本土资源优势的举措，还是中国传统音乐文化传承与发展的必然要求，更是维护全球文化生态平衡的重要一环。自20世纪以来，由于过分的追求西方先进音乐教育理论，忽视了本土民族音乐的传承发展，使得民族音乐文化根基十分薄弱。临县伞头秧歌作为国家级非物质文化遗产，是临县人千百年来生活情绪纾解的出口。在田野调查中，笔者与临县伞头秧歌青少年表演者进行了交流，发现目前临县地区义务教育阶段对非物质文化遗产的普及工作较为有限，许多学生对非遗文化缺乏认知。因此，推动临县伞头秧歌进校园显得尤为迫切。

2.2艺术教育的多元化需求

在多元化音乐教育的背景下，艺术教育已突破传统音乐教材的局限，将本土音乐文化纳入教学体系显得尤为重要。我国义务教育音乐课程标准已明确提出“将本土优秀音乐融入音乐课堂”，体现了我国音乐教育的发展方向。临县伞头秧歌进入中小学课堂不仅可以创建优良的传承环境，成为遴选传承人的不竭源泉。同时，丰富的课业内容和紧跟时代的热点信息，也为秧歌创作提供了源源不断的灵感。

2.3地方文化的建构

在现代传播技术迅猛发展的背景下，世界范围内多种思想文化的交流日益频繁，青少年接触到的信息更加丰富多元，其思想意识更加自主，价值追求更加多样化。在这一过程中，也伴随着不利于青少年健康成长的思想倾向传播。在田野调查中，笔者发现部分表演者对临县伞头秧歌的态度过于负面，甚至会萌生羞耻感，这一现象值得高度关注。中小学是青少年逐步建构个人审美体系的阶段，通过“非遗进校园”活动，可以引导他们以客观、积极的态度看待文化遗产，树立正确的审美观和民族价值体系，从而增强地方文化认同感和民族自信心。

3.临县伞头秧歌进中小学课堂的实践路径

3.1课程设计

在设定教学目标前，要考察学情，了解不同学段学生的基础，再结合临县伞头秧歌编写“知识与技能”“过程与方法”“情感态度价值观”的三项目标。例如，在学习临县伞头秧歌“过街”中扭手的舞步时，具体教学设计如下：通过考察学情，七年级学生具备一定的理解力和实践能力，可以掌握基本的扭姿和“8”字走位。基于此，教师可设定教学目标如下：“知识与技能”——了解并熟练临县伞头秧歌“过街”中扭手的舞步；“过程与方法”——通过欣赏作品和教师示范，激发学习兴趣，学习并了解伞头秧歌的舞步技巧和行进规则，以小组为单位完成简单的“过街”；“情感态度与价值观”——感受民间艺术的原生魅力，体会中国传统文化的艺术内涵。

立足教材，优选教学内容。即收集和整理临县伞头秧歌的课程资料，并根据不同选段学生的需求，将其创编为适合的课例。由于不同学段的学生在认知水平和实践能力上存在差异，教学内容的选择应以学生的生理和心理特征为基础，确保教学的针对性和有效性。此外，在将本土音乐文化引入中小学课程时，需注重筛选和甄别，秉持“取其精华，去其糟粕”的原则。例如，伞头秧歌的唱词具有即兴性，部分用词可能带有不文明或隐喻表达，因此在选择教学内容时，须仔细辨别，避免不适宜的内容进入课堂

确定教学重难点。应依据课程标准，从教学内容的理论深浅、技巧难度等方面入手。以临县伞头秧歌的七字句式编唱教学为例，教师可根据不同学段学生的学习能力，将“编唱规则”和“演唱技巧”设定为教学难点。通过精准把握教学目标、教学内容和教学重难点，教师能够更好地开展教学实践，从而为将临县伞头秧歌引入中小学课堂提供坚实保障。

3.2师资培训

在学校教育环境中，教育者和受教育者是教育过程的两个重要部分，将临县伞头秧歌引进中小学课堂的主要实施者是老师，因此，老师对临县伞头秧歌的认知程度会在一定程度上影响临县伞头秧歌在中小学音乐课堂中运用的实践成效。所以，一方面，学校需打造一支专业的教师队伍，尽量避免教师对伞头秧歌了解不足的情况。例如，可引入专门研究临县伞头秧歌的学者或传承人，充实教师队伍，优化师资结构。另一方面，学校可开展专项培训，邀请临县伞头秧歌传承人进行专业示范和理论讲解，拓宽教师的视野，提升其教学能力和专业素养，为打造高素质、高水平的教师队伍提供有力支持。

3.3教学方法

第一，理论与实践相结合的教学方式。目前音乐课堂上重知识传授、轻文化内涵的现象仍然存在，因此需要坚持推进课堂教学与实践相结合的授课方式。既要充分发挥课堂教学的主导作用，又要充分挖掘课外活动和社会实践的独特价值。在教学实践中，教师不仅需要梳理教学内容之间的内在联系，增强教学内容的连贯性，进而提升教学效率和课程体系构建；还要为教学内容设计针对性的课外实践活动，在展示教学成果的同时激发学生的学习兴趣。

第二，多媒体技术与传统教学手段的融合。在教学过程中，要充分运用现代教学资源。对于临县伞头秧歌的教学，既要保留传统的“口传心授”方式，也要巧妙利用多媒体资源，为学生播放民间艺术家的珍贵影音资料。使学生不仅能获得直观的学习体验，还能从中汲取表演灵感，从而提升学习效果。

第三，邀请传承人进课堂进行示范教学。师资的培训固然重要，但同时也需要投入大量资源。一方面，引入专业力量。聘请临县伞头秧歌的非遗传承人或文化部门的专家进入校园，直接参与课堂教学和实践指导。通过他们的专业示范和理论讲解，为学生提供更直观、更深入的学习体验。另一方面，开展校园文化活动。积极推动中华优秀传统文化的校园教育活动，邀请传统文化名家和非遗传承人走进校园，开展专题讲座、实地调研等活动。

3.4教学资源开发

根据《标准》中“教材编写建议”的相关内容，地方学校在音乐教材编写中被赋予了15%—20%的乡土篇幅自主权。这意味着各地中小学可以根据自身需求和地方文化特色，编写具有本土特色的音乐教材。临县伞头秧歌传承人和教师应积极参与校本教材的编写工作，在编写过程中，应遵循由浅入深、循序渐进的梯度式原则，合理安排内容顺序。同时，教育部门和校方领导应协助老师，收集录制民间艺人的表演视频，并整合成电子资料，用来辅助临县伞头秧歌的教学。

3.5评价体系

第一，评价主体多样化。在中小学艺术教育改革的背景下，评价主体应突破传统课堂评价，从学生转变为学生、教师、家长等多元主体共同参与、协同作用的模式。评价方式也应从单向评价学生，转变为师生互评、生生互评、小组评价等多种形式相结合。在教学实践中，教师应在课程评价体系中充分展现评价主体的多样性，通过这种多元互动实现教学相长，提升教学效果。

第二，评价内容综合化。不单以理论知识和技能为主，要注重学生对文化深层次的了解。过分的关注音乐技能的掌握，会陷入教学功利主义，从而忽略以美育人的教学理念。课堂的学习过程是潜移默化的，不能够只关注评价结果而忽略过程，也要重视学生在学习过程中的获得感和体会感悟。

第三，评价指标个性化。不同学生的个性发展基础不同，发展的水平、速度也不尽相同。如果采用“一刀切”的评价指标和评价方法，不利于学生个性的健康发展，甚至在一定程度上限制了学生的个性发展。在临县伞头秧歌的教学中，主要包括“唱秧歌”和“扭秧歌”两部分。不同学生在乐感、嗓音、舞感和肢体协调等方面各有优势，发展基础也不尽相同。因此，在教学中应因材施教，针对不同学生制定个性化的评价标准，以助力学生的个性化成长。

4.临县伞头秧歌进中小学课堂面临的困境与对策

第一，师资力量不足。教师作为临县伞头秧歌进入音乐课堂的实施者，有着举足轻重的地位，故解决师资力量是开展这一举措的根本前提。首先，引进师资，学校在招聘时可将临县伞头秧歌这一技能添加至考试内容中，从源头上解决教师专业知识不足的问题；其次，组织教师技能培训，以现有的师资力量为基础，邀请伞头秧歌传承人就理论实践知识进行培训，并安排结业测试。最后，聘请优秀伞头秧歌传承人定期开展“伞头秧歌名家课堂”。

第二，教学资源匮乏。教学资源的开发需要教育部门和学校的支持，目前大多数学校并不重视音乐教育，这在无形中增强了在学校传承本土音乐文化的阻力。在世界教育改革浪潮中，教育部门应顺应时代潮流，把本土音乐作为一个“文化品牌”的高度来重视，为本土音乐引入中小学课程提供政策、理论、实践方面的指导。首先，组建临县伞头秧歌教材编写团队，将音乐教师、教育专家和非遗传承人联结起来，共同编写契合临县中小学的地方音乐教材。其次，收集整理资料，广泛收集临县伞头秧歌的文本、音频、视频资料，选择具有代表性和教育价值的作品。最后，组织策划一系列以“临县伞头秧歌”为主题的特色校园活动，搭建起用于展示教学实践成果的平台。

第三，课程与学业压力的平衡。中小学基础教育的课业繁重，甚至会出现占用艺术课堂的现象，如何平衡两者，是需要着重解决的问题。首先，优化课程设计。合理安排课时，控制非遗音乐教学的课时比例，避免给学生带来额外的学习负担；创新教学内容，采用“非遗+N”的模式，将非遗音乐与历史文化、地理、哲学等多学科内容交叉教学，丰富学生的学习体验。其次，丰富教学形式。组织学生参与非遗音乐的实践活动，如实地考察、观摩专业演出、采访传承人等。通过亲身体验，增强学生对非遗文化的理解和兴趣。

5.临县伞头秧歌进中小学课堂的实施保障

5.1政策支持

  教育部门和地方政府应出台相关政策，鼓励和支持中小学开展伞头秧歌文化传承和教育实践活动。例如，给予学校一定的资金支持，用于教材编写、师资培训、活动开展等；将“临县伞头秧歌”教育纳入学校的绩效考核体系，提高学校的重视程度。

5.2社会参与

  加强与当地文化部门、民间艺术团体、伞头秧歌艺人等的合作，共同推动伞头秧歌在中小学课堂的传承和教育实践。例如，文化部门可以组织艺人到学校进行演出和指导；民间艺术团体可以与学校建立合作关系，为学生提供实践机会。

5.3家校合作

  家长应积极支持学校开展伞头秧歌教育活动，鼓励孩子参与相关学习和实践。学校可以通过家长会、家长学校等形式，向家长宣传伞头秧歌的文化价值和教育意义，提高家长的认识和重视程度，形成家校合力，共同促进学生的全面发展。

6.结语

在艺术教育改革浪潮的推动下，将优秀本土音乐引进中小学课堂，不仅推动了艺术教育的发展，也为本土音乐的艺术传承提供了新的思路。文章以临县伞头秧歌为主体，深入剖析其艺术价值和文化内涵，以此说明临县伞头秧歌进入中小学课堂的必要性。通过具体的课程实践路径，探索临县伞头秧歌进入中小学课堂的可行性，以期为家乡的艺术教育发展贡献绵薄之力。

文章来源：   《尚舞》   https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html