当代大学生情感教育的价值重构与实践路径

在技术理性与消费逻辑共筑的现代性迷局中，青年一代正深陷“爱的贫困”悖论：数字媒介将情感降维为数据交换，市场逻辑将共情异化为绩效指标，原子化生存加速消解着爱的伦理重量。当“精致悦己”沦为符号消费的展演，“即时亲密”退化为算法操控的速配游戏，爱的能力——这一人类文明的精神基因正出现结构性塌陷。本文以“爱己—爱人—爱世”为价值进阶，在马克思主义人学与儒家伦理的思想对话中，重构情感教育的理论坐标系，使爱的觉醒成为抵御文明荒漠化的精神火种。

　　一、断裂与困境：当代青年爱人能力的现实图景

　　工具理性的扩张正系统性瓦解爱的伦理根基。在“爱己”维度，消费主义将自我价值异化为“精致悦己”的物质符号展演，而过度内省则催生虚拟世界的情感闭锁——当生存被简化为“自我优化”的算法游戏，爱的能力便沦为功利计算的生存策略。技术赋能的数字化生存进一步肢解情感联结：线上社交以点赞符号制造“即时亲密”的幻觉，却加剧现实中的社交失语症候——青年群体既渴望深度共鸣，又深陷暴露脆弱的恐惧，技术神话最终掏空了责任、承诺与共情的伦理内核。

　　代际疏离与友伴关系的“轻量化”，则暴露出传统情感模式的现代性溃败。家庭对话沦为生活事务的机械汇报，友谊在泛社交化中蜕变为利益考量的“速朽关系”。当社会加速滑向原子化深渊，重建爱的能力便成为抵御精神荒漠化的终极命题——它既是救赎孤独个体的生命实践，亦是缝合文明裂痕的伦理行动。

　　二、根基与超越：爱人能力的教育价值重释

　　爱人能力本质上是对“人之为人”的确认，其理论源自马克思主义“人的本质是社会关系总和”及儒家“仁者爱人”的理念，二者均视爱的实践为个体社会化关键。爱人能力涵盖“爱己”“爱人”“爱世”这三个维度共同构成完整情感素养体系。从存在论看，爱人能力能化解现代性孤独，如弗洛姆所说，现代人的“分离感”焦虑可借主动情感联结获得救赎。对大学生而言，培养此能力需在情感实践中从“自我中心”迈向“关系建构”，突破心理防线并平衡自由与责任。

　　思想政治教育目标转向培育“完整的人”后，在爱人能力培养中作用特殊。一方面要对抗功利主义对情感价值的侵蚀，另一方面要让青年明白，爱人能力是个人幸福源泉，更是社会文明基石，个体在情感联结中的归属感会转化为社会凝聚的文化基因。教育实践中，将马克思主义人学与儒家伦理相结合，在存在论上破解孤独，在实践论上搭建情感教育路径，让爱人能力成为连接个体发展与社会进步的桥梁，使“爱己—爱人—爱世”的情感进阶推动个体精神成长与社会文明发展。

　　三、重构与滋养：情感教育的三维进阶路径

　　提升大学生的爱人能力，需从思想启蒙、实践转化与生态支持三个维度展开系统性重构。首先需回归哲学本原，在经典文本的对话中唤醒青年对爱的本质认知，使其打破工具理性的桎梏，理解爱的能力是人性尊严的体现而非生存策略的附庸。教育者应引导学生在理论思辨中批判情感异化现象，例如剖析消费主义对自我关怀的扭曲，或技术依赖对共情能力的侵蚀，从而建立对爱的伦理价值的深层认同。其次，必须突破知识传授的单一模式，通过具身化的情感实践，让青年在真实的关系互动中体验爱的复杂性与创造性。这要求教育场域从课堂延伸至生活，在家庭对话、朋辈协作、社会服务等多元场景中，帮助学生将抽象的价值理念转化为具体的情感智慧。最后，需重构校园文化生态，打破功利导向的评价体系对情感教育的挤压，通过制度设计营造包容试错的情感成长空间。唯有在支持性的共同体中，青年才能卸下防御面具，在信任与共鸣中逐步完成从“情感疏离者”到“主动联结者”的身份转变。这一过程并非单向的知识灌输，而是通过持续的思想碰撞、实践反思与文化浸润，最终使爱的能力成为青年精神世界的自然生长。

文章来源：《重庆科技报》 https://www.zzqklm.com/w/qt/35273.html