侗韵龙魂·文体育人——舞龙与侗族文化融合创新实践

摘要：为探索少数民族地区中小学体育与文化融合发展的有效路径，文章以柳州市富禄乡中学为实践基地，聚焦舞龙运动与侗族文化的创新性融合。通过对舞龙文化多元内涵与侗族文化核心特征的理论梳理，结合文化融合的相关理论视角，从道具服饰创新、音乐伴奏改编、动作编排融合及仪式环节重构等方面开展实践探索。研究深入分析了象征符号移植、色彩体系重塑、叙事主题本土化、芦笙舞步与龙步融合、侗族大歌多声部原理与舞龙队形变化结合以及课程体系跨学科整合等融合路径，并阐述了该实践在培育学生文化自信、激发文化创新能力、促进五育并举、培养跨文化理解能力、推动社区与学校良性互动及深化民族团结教育等方面的文化价值。最后，提出开发地方特色教材、建立课程阶梯、创新教学评价及鼓励跨领域创作等发展对策，旨在为少数民族地区中小学文化传承与体育创新提供实践参考。

关键词：舞龙；侗族文化；文化融合

1.舞龙文化与侗族文化的理论框架

1.1舞龙文化的多元内涵

在漫长的历史演变中，舞龙逐渐从宗教仪式演变为节庆民俗活动，并形成了各具特色的地域流派。从文化内涵来看，舞龙不仅是技艺的展示，更是集体协作精神、民间信仰表达和社区凝聚力的集中体现。龙在中国传统文化中被赋予吉祥、智慧与力量的象征意义，舞龙活动则通过人体动作与道具的配合，将这种象征意义转化为可视可感的动态艺术。

2025年，全国中小学舞龙舞狮工作研讨会在广西柳州举行，吸引来自全国各地的教育专家、学校代表与舞龙舞狮爱好者共300余人参会，共同探讨舞龙舞狮项目在中小学教育中的发展之路。这一全国性平台的出现，标志着舞龙教育已从零散的校园活动转变为系统化的教育工程。在研讨会中，中国学生体育联合会中小学竞赛部舞龙舞狮项目主管商硕飞指出，舞龙舞狮是中华民族的文化瑰宝，各地学校应强化课程建设，完善竞赛机制，扩大龙狮文化影响。这一观点为舞龙文化的校园传承提供了政策导向。

1.2侗族文化体系的核心特征

在物质文化层面，侗族鼓楼、风雨桥和干栏式建筑构成了独特的建筑景观；侗族服饰以精致的刺绣和银饰著称；侗族大歌则被誉为“天籁之音”，展示了多声部民间合唱的艺术高度。在制度文化层面，侗族社会的“款”组织（民间自治组织）和“寨老”制度维持着社区秩序；丰富多彩的节庆活动如“二月二”大歌节、花炮节等构成了侗族社会的文化日历。在精神文化层面，侗族人民对自然的敬畏、对祖先的崇拜以及对和谐社区的追求，形成了独特的价值观念。

三江县将侗族大歌、侗族刺绣、侗族琵琶歌、侗族农民画、多耶、舞龙等非遗项目融入学校教育和学生生活，形成了系统的民族文化教育体系。特别值得注意的是，侗族传统节庆中本身就蕴含着丰富的“龙文化”元素。例如，富禄乡“三月三”花炮节中的“抬官人”巡游活动（侗语称“掂宁蒙”），便是以龙为造型设计的民俗表演：由青年或儿童扮演的侗、苗王作为龙头（官人）；芦笙奏响象征龙的声音；头戴尖帽身披毛毯者代表龙鳞；身着节日盛装的青年男女构成龙身。这一传统民俗为舞龙与侗族元素的融合提供了深厚的文化基础。

1.3文化融合的理论视角

侗族学生在学习舞龙这一中华民族共同文化符号的同时，将本民族的审美观念、仪式传统和社区价值注入其中，使舞龙活动获得了新的文化表达形式。从教育人类学角度看，这种融合实践实质上是将民族文化资源转化为教育资源的过程，实现了文化传承与学校教育的有机结合。

2.富禄乡中学舞龙融合实践

2.1实施背景与条件

富禄乡有着悠久的民族节庆传统，每年举办的“三月三”花炮节至今已延续140届，成为当地最重要的民族文化活动之一。在这样的文化环境中，学生从小耳濡目染民族传统文化，对侗族音乐、舞蹈、服饰和节庆习俗有着天然的亲近感。为办好富禄苗族乡第140届“三月三”民族传统花炮节，学校组织学生在校园操场加紧排练“双龙戏珠”节目。这一活动迅速从临时性表演项目发展为常态化的校园文化品牌，并得到了三江县“民俗文化进校园”项目的政策支持。学校充分利用当地文化资源，邀请民间艺人和非遗传承人参与指导，形成了“校园传承+社区支持”的合作模式。

2.2道具与服饰的创新设计

龙身布料采用侗族刺绣中常见的太阳纹、鱼鳞纹和榕树纹样，色彩上则选用侗族靛蓝染的主色调，配以银饰般的亮片点缀。舞龙队员的服装并非统一的运动装，而是改良版的侗族传统服饰——男子着对襟布衫，女子穿百褶裙，头戴银花冠，既便于舞动又不失民族特色。这种设计使舞龙表演在视觉上呈现出鲜明的侗族文化特征。

2.3音乐伴奏的侗族化改编

富禄乡中学则创新性地引入侗族特色乐器，如芦笙、侗琵琶和牛腿琴，创作出融合侗族音乐元素的舞龙配乐。特别是在“双龙戏珠”的高潮部分，融入了侗族大歌的多声部合唱元素，形成“人声与龙舞共鸣”的独特艺术效果。这一创新不仅丰富了舞龙的艺术表现力，还使侗族音乐获得了新的展示平台。

2.4动作编排的文化融合

将侗族“多耶舞”的圈舞形式与舞龙的队形变化相结合，形成“龙绕鼓楼”的独特编排；借鉴侗族芦笙舞的步伐，创造出更适合山地学校操场的“踩堂龙步”。这种融合使舞龙动作更具地域特色，降低了学生学习难度，提高了参与积极性。

2.5仪式环节的本土化重构

学校邀请当地寨老主持仪式，用侗语念诵祈福词，以侗家米酒代替传统朱砂，在龙眼处点洒，寓意“龙获侗魂，福泽学子”。这种仪式重构既尊重了舞龙的传统礼仪，又赋予其侗族文化内涵，增强了活动的文化认同感。

3.舞龙与侗族元素的融合路径分析

3.1象征符号的移植与重构

侗族文化中的榕树、鼓楼、风雨桥等象征性符号被巧妙地融入舞龙表演中。例如，在舞龙队形变化中设计出“龙绕榕树”“龙穿鼓楼”等造型，将侗族建筑的空间意象转化为动态的视觉语言。同时，侗族服饰中的银饰元素被抽象化为龙鳞的光影效果，在阳光下闪烁时呈现出独特的视觉美感。

3.2色彩体系的重塑

传统舞龙以红、黄、金为主色调，象征吉祥喜庆。富禄乡中学的舞龙道具则大量使用侗族靛蓝、草木染褐色等自然色彩，配以侗绣中常见的五彩丝线点缀。这种色彩选择不仅体现了侗族“天人合一”的自然观，还使舞龙表演在视觉上区别于主流样式，形成独特的辨识度。

3.3叙事主题的本土化

根据侗族民间传说改编的“寻歌之龙”，讲述一条小龙寻找丢失的侗族大歌，最终在鼓楼中找回的故事；又如反映侗族农耕文化的“护禾之龙”，表现龙保护稻田免受灾害的叙事。这些主题创新使舞龙表演成为侗族文化的动态叙事载体。

3.4芦笙舞步与龙步的融合

侗族芦笙舞的特点是步伐稳健、节奏明快，适合集体围圈而舞。学校将这些步伐特点融入舞龙基础训练，创造出“芦笙龙步”——一种适合山地地形、强调团队协调的新型舞龙步伐。这种创新不仅解决了学校操场不平整带来的技术难题，还使舞龙动作更具地域特色。

3.5侗族大歌的多声部原理与舞龙队形变化的结合

侗族大歌的精髓在于多声部的和谐共鸣。学校将这一原理应用于舞龙队形编排，设计出“主龙引领、辅龙应和”的复调式队形变化。在表演中，一条主龙与多条辅龙形成类似音乐中主旋律与和声的关系，通过队形的分合、高低、快慢变化，营造出视觉上的“多声部”效果。

3.6课程体系的跨学科整合

学校将舞龙活动扩展为跨学科的教学资源。在美术课上，学生学习绘制侗族风格的龙图腾；在音乐课上，他们赏析和创作舞龙配乐；在语文课上，侗族民间文学中关于龙的传说成为教学素材；在历史与社会课上，舞龙活动的文化意义及其演变成为讨论话题。这种跨学科整合使舞龙从单一的体育活动转变为综合性的文化教育资源。

4.融合实践的文化价值

4.1文化自信的培育

在全球化背景下，少数民族学生容易产生文化自卑心理，认为本民族文化“落后”于主流文化。舞龙作为中华民族共享的文化符号，具有广泛的社会认可度；侗族元素则为这一共享符号注入独特的民族个性。学生通过舞龙表演获得外界赞赏时，实际上也间接肯定了侗族文化的价值。这种“借船出海”的策略有效提升了学生的民族自豪感与文化自信。

4.2文化创新能力的激发

融合实践本身就是文化创新的过程。学生不仅是传统文化的学习者，还被鼓励参与创新设计——他们可以提出新的动作组合、设计新的服饰图案、创作新的表演主题。这种参与式创新使学生从文化消费者转变为文化生产者，培养了他们的创新思维与实践能力。重庆潼南实验中学女子狮舞社团的创新实践表明，当学生被赋予创作空间时，他们能够为传统技艺注入令人惊喜的现代元素。

4.3五育并举的有效载体

舞龙活动天然具有“五育融合”的特点。体育方面，它锻炼学生的力量、协调性和耐力；美育方面，它培养学生的审美能力和艺术表现力；德育方面，它强化团队合作精神和责任感；智育方面，它促进学生对民族文化知识的系统学习；劳育方面，龙具制作和维护需要学生动手实践。这种综合性使舞龙成为实现素质教育目标的理想载体。

4.4跨文化理解能力的培养

舞龙与侗族元素的融合实质上是不同文化体系对话的过程。学生在学习实践中，需要理解舞龙的中华文化共性和侗族文化的个性，并在两者间建立创造性联系。这种经历培养了他们的跨文化理解能力和文化适应能力，为未来在多元文化社会中生活和工作奠定了基础。

4.5社区与学校的良性互动

传统学校教育往往与社区生活脱节，而富禄乡中学的舞龙活动成为连接两者的桥梁。社区提供文化资源和支持，学校则通过培养年轻传承者和举办公开展演回馈社区。这种互动不仅丰富了学校教育内容，还使社区文化传统获得了制度化保障，形成了可持续发展的文化生态系统。

4.6民族团结教育的实践路径

作为多民族聚居地区的学校，富禄乡中学通过舞龙这一中华民族共享文化符号，促进了不同民族学生之间的交流与合作。侗族、苗族学生共同参与舞龙表演，在协作中增进相互理解和尊重。这种基于共同文化实践的民族团结教育，比单纯的理论灌输更为生动有效。

5.发展对策与建议

5.1开发地方特色教材

组织教育专家、非遗传承人和一线教师共同编写适合当地学生的舞龙与侗族文化融合教材。教材应包含基础技艺教学、文化知识讲解、创新实践指导和评价标准四个模块，形成完整的教学资源体系。可借鉴铜梁区第二中学的课程开发经验，突出侗族文化特色。

5.2建立循序渐进的课程阶梯

根据学生年龄特点和认知规律，设计从小学到高中的连贯性课程。小学阶段以游戏化体验和文化感知为主；初中阶段侧重基础技艺学习和文化理解；高中阶段则可深入文化研究和创新实践。这种阶梯式设计既保证了学习的连续性，又符合学生的身心发展规律。

5.3创新教学方法和评价方式

采用项目式学习、探究式学习等现代教学方法，鼓励学生主动探索和创造。评价体系应突破单一的技能考核，建立包含文化认知、创新能力、团队协作等多维度的综合评价指标。可借鉴大足区“小小石刻守护人”的评选机制，建立校园文化传承的荣誉体系。

5.4鼓励跨领域艺术创作

支持学生和教师开展舞龙与侗族其他艺术形式的跨界融合实验，如舞龙与侗族大歌的舞台剧创作、舞龙元素的侗族服饰设计、舞龙主题的农民画创作等。这些创新实践既能丰富文化表达形式，又能培养学生的综合艺术素养。

6.结语

富禄乡中学将舞龙与侗族元素相融合的实践，为我们提供了少数民族地区学校如何创新传承民族文化的生动案例。这一实践表明，传统文化与现代教育的结合不仅可能，而且能够产生多方面的积极效应。通过符号重构、技艺融合、仪式创新和教育转化，舞龙这一中华文化共享符号被赋予了鲜明的侗族特色，而侗族文化也通过这一载体获得了更广泛的传播和认可。在中华民族共同体意识教育中，如何处理“共性”与“个性”关系的可行路径——舞龙代表着中华文化的共性元素，侗族特色则体现了各民族文化的个性表达，二者在创造性融合中实现了和谐统一。这种融合不仅增强了学生对中华文化的认同，还提升了他们对本民族文化的自信，是铸牢中华民族共同体意识的有效实践。然而，这一实践也面临着师资、课程、资源和评价等方面的挑战，需要系统性的政策支持和发展策略。只有通过持续的制度创新和实践探索，才能使传统文化在校园中真正“活”起来，为培养具有文化自信和创新能力的新一代作出贡献。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html