文化自信视域下中国民族民间舞蹈课程思政教学模式的构建与研究

摘要：随着全球化的深入发展，文化自信成为教育领域关注的重要议题。在中国民族民间舞蹈教学中，融入课程思政元素，不仅能够传承和弘扬中华优秀传统文化，还能够培养学生的文化自信和民族自豪感。文章旨在探讨文化自信视域下中国民族民间舞蹈课程思政教学模式的构建与研究，以期为相关教育工作者提供参考和借鉴。通过分析文化自信与中国民族民间舞蹈课程思政教学的关联，揭示两者相互促进的关系；进而指出当前教学模式面临的挑战，并提出针对性的构建策略。

关键词：文化自信；中国民族民间舞蹈；课程思政；教学模式

1.文化自信与中国民族民间舞蹈课程思政教学的关联

1.1文化自信是中国民族民间舞蹈课程思政教学的重要根基

文化自信是中华民族最为基础、最为广泛、最为深厚的精神支柱之一，为中国民族民间舞蹈课程思政教育提供了坚实的精神内核和明确的价值导向。中国民族民间舞蹈深深扎根于中华悠久的传统文化土壤之中，其动作语言、音乐韵律、服饰道具和民俗内涵等承载着丰富的民族文化基因。例如，藏族舞蹈中的“屈伸步”动作与高原游牧文化密不可分，展现了藏族人民的生活方式和精神风貌；而傣族舞蹈中的“三道弯”体态则融合了佛教文化的元素，体现了宗教信仰与民族艺术的交融。这些舞蹈元素不仅仅是艺术的表现形式，更是民族文化精神的具体体现和象征。中国民族民间舞蹈课程思政教学应以文化自信为根基，帮助学生在学习舞蹈技艺的同时，深入理解中华文化的价值观念，领会“民族的就是世界的”这一深层内涵，从而在认同感和归属感上筑牢文化认同的基础，推动中华优秀传统文化的传承与发展。

1.2中国民族民间舞蹈课程思政教学是文化自信的重要传播途径

中国民族民间舞蹈课程通过丰富多彩的艺术实践活动，将抽象的文化自信转化为具体而生动的感官体验。例如，在教授蒙古族舞蹈时，教师可以结合草原文明的豁达豪迈，讲述“天人合一”的生态智慧，帮助学生理解蒙古族人民与自然和谐共生的文化理念；在传授汉族秧歌时，则可以融入农耕文明的集体记忆与乡土情怀，增强学生对传统农耕文化的认同感。课程采用“舞蹈+文化解析”的教学模式，将家国情怀、民族团结、非物质文化遗产的传承等思想政治元素有机融入教学内容中，使学生在身体实践中深刻感受中华文化的独特魅力，同时在不同文化的对比中增强文化自信。除此之外，通过舞台创作、田野采风、文化调研等多样化的教学活动，能够激发学生以艺术为媒介，积极传播中华优秀传统文化的使命感，使其真正成为文化自信的“活载体”，推动中华文化的传承与发展。

1.3两者相互促进，共同推动学生全面发展

1.3.1文化自信促进课程思政教学的深化

文化自信为课程思政教学提供了坚实的资源基础和情感共鸣的桥梁。当学生对中华民族悠久丰富的文化传统产生深刻认同感时，他们会更加积极主动地去探索和理解舞蹈背后所蕴含的历史背景、哲学思想及伦理观念。例如，在解读维吾尔族舞蹈中的“微颤”技法时，可以延伸到丝绸之路沿线多民族文化交流与融合的历史进程；而在分析苗族锦鸡舞的仪式性时，则可以关联到少数民族的信仰体系和宗教信仰。这种从“技”到“道”的教学深化，不仅使思政教育超越了单纯的口号灌输，更成为一种通过文化浸润和价值观内化的自然过程，从而增强学生的文化自信心和价值认同感。

1.3.2课程思政教学推动文化自信的提升

课程思政教学通过不断创新表达方式，赋予文化自信更强的时代生命力。例如，将现代编舞理念融入传统舞蹈教学，创作出如《只此青绿》等融合多元元素的作品，既充分保留了中华文化的核心内涵，又符合当代青年的审美趣味；同时，利用数字化技术手段对民间舞蹈进行全面记录，建立起“云端非遗”资源库，极大地拓展了文化传播的空间和边界。学生在参与创作的过程中，深入领会“守正创新”的辩证关系，在文化传播的实践中不断强化责任感和使命感，从而实现由“文化认同”向“文化践行”的重要跨越。这一过程不仅促进了文化自信的深化，还为新时代文化传承与创新提供了有力支撑。

2.文化自信视域下中国民族民间舞蹈课程思政面临的挑战

2.1重技轻艺，教学模式僵化

在“重技轻艺”方面：技术训练与文化内涵割裂。课程过度强调舞蹈动作标准化与规范化，以“技艺精湛”为核心目标，忽视对舞蹈背后文化语境、民俗信仰和哲学思想的深度解读。比如，教授藏族“弦子舞”只强调“颤膝”动作规范，未阐释其与高原游牧生活及藏传佛教文化的联系；教授汉族“秧歌”注重“扭腰”技巧，缺乏对“祈福纳祥”文化寓意的挖掘。这使学生沦为“技术执行者”，难以理解动作文化符号意义，形成“知其然不知其所以然”的局面。这种割裂使舞蹈异化为单纯肢体运动，削弱课程传递文化自信的功能，还可能引发学生对传统文化的肤浅认知或抵触情绪。

在“教学模式僵化”方面：传统范式与时代需求脱节。教学方法单一，主要是“教师示范-学生模仿”，缺乏启发式和探究式教学。如讲解蒙古族舞蹈，仅让学生复制动作，未引导思考精神内核。内容更新滞后，课程内容固守传统，缺乏对当代社会议题的回应。比如未将传统舞蹈元素融入现代创作和教学，使学生难用舞蹈表达新时代文化自信。评价体系片面，以动作完成度为唯一考核标准，忽视文化理解力和创新能力评价。如学生动作标准获高分，却无法阐释舞蹈与民族文化的逻辑关系。因此，僵化教学模式抑制学生主体能动性，使其陷入“机械复制”的学习状态，难以实现文化的深层认同与创新转化。长此以往，课程思政易流于形式，文化自信培养也会失去生命力。

2.2内容单一，评价体系滞后

在内容单一方面：文化解读浅表化，缺乏时代延展。一是文化内涵挖掘不足，课程多停留在技法传授，缺乏对民族文化深层次内涵的解析；二是跨学科融合缺失，未引入多学科资源引导学生多维度理解舞蹈文化价值；三是与时代议题脱节，未将相关实践纳入教学，学生缺乏创新视野。单一教学内容使课程沦为“技能培训”，学生难以深刻认同中华文化核心价值，削弱文化自信基础。

在评价体系滞后方面：重技术考核，轻文化育人。一是评价标准单一化，过度依赖量化指标，忽视对文化理解力和创造力的评估；二是评价维度有局限性，多采用终结性评价，缺乏对学习过程的动态跟踪；三是主体参与缺失，评价话语权集中于教师，学生自我评价、互评及校外实践反馈未受重视。滞后的评价体系强化“技术至上”导向，难以引导教学向文化育人转变，削弱课程思政效果。

2.3融合生硬，思政元素剥离

思想政治教育与民族及民间舞蹈教学结合尚在探索阶段，存在诸多问题。融合教学方法生硬，思政理论简单嫁接在舞蹈上，脱离舞蹈本质，影响学生学习兴趣。

思政元素与舞蹈文化割裂，表现为生硬植入和浅层文化解读，思政内容与舞蹈文化核心缺乏深度融合，文化解读未深入挖掘舞蹈背后逻辑。灌输式教育与艺术体验脱节，采用“填鸭式”灌输和机械对标指标，易引发学生抵触情绪，使其丧失独立思考和价值内化能力。

2.4师资薄弱，教学资源分散

师资薄弱表现为复合型教师匮乏，专业能力局限。一是跨学科素养不足，具备舞蹈技艺、文化素养和思想政治理论能力的复合型教师稀缺；二是地域文化认知局限，部分教师对未深入体验的地域文化研究不足；三是思政教学能力欠缺，传统舞蹈教师缺乏将文化元素转化为思想政治价值的训练。师资短板使学生对文化认知浮于表面，难以形成深层次的文化认同感。教学资源分散体现为碎片化、同质化与共享机制缺失。一是资源配置不均，民族民间舞蹈资源分布零散，区域间缺乏协作；二是数字化资源碎片化，内容重复、格式不统一，缺乏开放共享平台；三是校地合作浅层化，未形成稳定的“资源共育”机制。资源分散导致教学内容同质化，限制了学生对文化多样性的认知，削弱文化自信培养基础。

3.文化自信视域下中国民族民间舞蹈课程思政教学模式的构建与研究

3.1重构“技艺共生”的教学内容体系：让技术训练扎根文化土壤

在文化自信视域下，解决中国民族民间舞蹈“重技轻艺”与“教学模式僵化”，需以“文化浸润”重构教学闭环。如蒙古族安代舞教学，先通过非遗传承人讲述舞蹈与萨满祈福、游牧生活的渊源，让“抖肩”“碎步”等技巧扎根文化土壤——“抖肩”关联马背民族的豪迈，“碎步”呼应草原驰骋的灵动，打破技术与文化的割裂。采用“文化前置—技艺融合—创生展示”模式：文化导入环节用民俗视频激活认知，动作教学时融入“情感转译”训练（如用动作表现丰收喜悦或勇敢精神），最终以“勇敢豪放”为主题开展编创，替代单向示范。评价体系突出文化理解与艺术表达，把教学从“练动作”转向“传精神”，让学生在从懂技巧到悟文化的过程中，筑牢对民族文化的自信与认同。

3.2构建“多元共生、素养导向”的育人闭环

内容单一与评价滞后的根源是“以技术为中心”的课程观，改变单一的重技术轻理论的教学模式，在授课中注入教学内容的理论知识部分，达到理论与技能相统一的效果，需从“广度拓展”与“评价改革”两方面进行探究。

3.2.1

内容扩容

覆盖全民族谱系与时代创新：不仅教授蒙古、藏、傣等大众民族舞蹈，更要挖掘鄂伦春、独龙、基诺等小众民族的濒危舞蹈，通过“非遗抢救性教学”守护文化多样性；

嵌入跨学科联结内容：结合历史学（如舞蹈与民族迁徙史的关联）、社会学（如舞蹈在民族交往中的作用）、美学（如不同民族舞蹈的审美差异），例如分析敦煌舞时，关联“丝绸之路的文化交融”，理解其“胡旋舞元素与中原韵律的共生”，强化“多元一体”的文明观。

3.2.2评价改革

构建“三维度评价体系”——文化维度：通过民族文化答辩（如解释朝鲜族扇舞与阴阳哲学的关系）、民俗调研报告（如记录傣族象脚鼓舞的传承现状）评估文化理解深度；艺技维度：既考核技巧精准度，更关注用动作传递文化情感的能力（如藏族弦子舞的柔美是否体现高原的诗意）；思政维度：通过编创作品（如体现民族团结的多民族舞蹈组合）、反思日志（如从舞蹈中看到的民族精神）评估价值认同。引入动态成长档案：记录学生从技术模仿到文化表达的全过程（如初期对佤族舞蹈刚劲的机械模仿，到后期能结合佤族猎耕文化的理解进行再创作），替代“一考定优劣”的滞后模式。

3.3挖掘思政元素，融入舞蹈教学

在文化自信视域下，民族民间舞蹈教学中挖掘与融入思政元素，需以舞蹈文化为纽带，将民族精神、价值认同等思政内核与动作教学深度绑定，对其进行系统整合与提炼，从而形成更加丰富且优质的教学资源，以确保教学质量和效率的提升。教师应结合中国民族民间舞蹈艺术的基本理论、表演技法、舞蹈创作与技巧、舞台呈现等知识点，在多个网络平台上搜集和整理中国民族民间舞蹈史及舞蹈作品，并将其作为融入思政元素的切入点。例如汉族秧歌中的“圆场步”所蕴含的“和谐共生”宇宙观，将其与社会主义核心价值观相链接。通过将中国民族民间舞蹈的历史成果融入教学内容，解决教学内容单一化的问题，使学生在课堂学习中了解舞蹈所蕴含的民族气节、民族精神和品质，真正把握中国民族民间舞蹈的灵魂，感受中华舞蹈文化的发展脉络和博大精深。

3.4从“单一培养”到“多元协同”的师资建设体系

3.4.1构建三维师资培养体系

“双师型”教师培育：要求专业教师兼具“舞蹈技艺+民族文化+思政素养”，通过三项举措提升：校内积极组织精品舞蹈课程的评选活动，促进优质课程的交流互动，引导青年教师之间相互借鉴与学习，不断提高教师的教学综合能力,校外定期参与研修班（“民族舞蹈文化溯源”课程），深化文化认知；挂职民族地区文化馆，参与非遗保护实践（如记录钦州传统舞蹈的传承谱系）；同时开展课程思政教学设计工作坊，与思政教师合作开发“舞蹈中的价值观”教学模块（如用蒙古族舞蹈讲草原精神与家国情怀、如何用傣族舞蹈讲好生态保护故事），提升以舞育人的能力。

3.4.2从“碎片化存在”到“系统化共享”的资源整合机制

校内资源：打破壁垒，构建“一站式”资源中心

成立舞蹈教学资源统筹办公室：整合分散在教务处、图书馆、艺术学院的资源，建立包含以下模块的共享平台：

硬件资源池：统一调度舞蹈排练厅、服装道具库、多媒体设备，通过线上预约系统提高使用率（如将闲置的民族服装道具整理后，供全校各专业舞蹈课程共享）；

数字资源库：集中收录舞蹈视频（如各民族民间舞蹈原生态影像）、学术文献（如《中国民族民间舞蹈集成》地方卷）、教学案例（如如何用VR教敦煌舞的“飞天”动作），并嵌入课程平台供师生随时调取；

4.

5.结语

解决民族民间舞蹈课程思政的四大挑战，根本在于回归“舞蹈是民族文化的活化石”这一本质。通过重构“技艺文魂”的教学逻辑，创新“互动+数字”的教学场域，深挖“文化自带的思政基因”，并以师资与资源的协同支撑为保障，最终实现“学生在舞动中理解文化、在文化中坚定自信、在自信中践行使命”的育人闭环。唯有如此，民族民间舞蹈才能真正成为“铸牢中华民族共同体意识”的美育载体，让文化自信从“认知”走向“行动”。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html