剖析孙悟空形象的现代化演变-艺术论文

　一、孙悟空原型形象的发展

　　“孙悟空”是明代小说家吴承恩的《西游记》著作中的人物之一。孙悟空具有典型的英雄形象，代表了古代中国人善良、正义、不阿的情怀和追求。孙悟空素有“美猴王”“齐天大圣”“斗战圣佛”等美称，典型形象符号是手持“如意金箍棒”“火眼金睛”辨真假、一个“筋斗云”十万八千里、“七十二变”大显神通。

　　孙悟空的原型在学术界颇受争议。原型一，西域胡僧“石磐陀”。此说法认为“猢狲”为西域“胡僧”的谐音称号。另外，孙悟空的现实原型是一位随从唐僧、尖嘴猴腮的胡僧，这个胡僧是《三藏法师传》所载玄奘西行时收下的弟子“石磐陀”。原型二为“释悟空”。释悟空由西安出境修行比玄奘晚了40多年。后人取象征子孙的“孙”字为“悟空”安置了姓氏。原型三为“无支祁”，元代戏曲作家吴昌龄的杂剧《唐三藏西天取经》的孙悟空，借鉴了无支祁的形象。“无支祁”是神话中的水怪，形状像猿猴，塌鼻子，凸额头，白头青身，火眼金睛。①鲁迅认为吴承恩笔下的孙悟空形象借鉴了无支祁。原型四是印度神猴哈奴曼。胡适认为印度最古老的史诗《罗摩衍那》神猴哈奴曼才是孙悟空最早的原型。原型五，新野猴戏。新野猴戏距今有两千多年的历史。吴承恩在公元1556年~1557年任新野知县，对新野猴戏有深入的考察，新野猴戏中的猴子是《西游记》中招人喜爱、活灵活现的猴王形象的素材源泉。

　　这些原型共同塑造了有血有肉、有姓有名、活生生的孙悟空形象。孙悟空是印度佛教、西藏佛教、中国佛教等多民族宗教文化共同孕育出来的产物，也是中国文学艺术、戏曲艺术和民间艺术等经过元、明的流传、变异而哺育出来的形象，也就是说孙悟空是由宗教、民族、时代、文化等多重因素综合形成的艺术符号。

　　二、孙悟空现代化形象的发展

　　迅猛发展的全球现代化进程中，具有典型的本土化的孙悟空形象有了现代化民族性的新发展。本土化是在一定区域范围内被认可的文化沉淀，被人认可的本地区民族的、民俗的风格以及历史所遗留的文化基因。中国传统艺术元素是民族、民俗文化的载体，是最具民族特色和本土精神的创造。在现代设计中融入传统元素，将丰富设计的表现形式，对本土元素进行当代设计是对传统文化起到传承、创新的作用。

　　（一）孙悟空形象在中国现代化的发展

　　1.传统阶段

　　传统阶段的孙悟空形象呈现在戏曲和年画等工艺美术载体上。京剧中《花果山》《火云洞》《火焰山》《大闹天宫》的孙悟空，顽皮机灵，活泼有趣，形象用金黄色勾画眼圈，额头上有佛珠。鲁迅先生收藏的四川绵竹年画《收八戒》中孙悟空，用色艳丽、强烈、明快，造型夸张、生动。这幅画成为在1941年万氏兄弟以神话人物为主题的动画长片《铁扇公主》中孙悟空形象的雏形。《铁扇公主》中的孙悟空形象除了借鉴绵竹年画，还能看到迪斯尼动画米老鼠的影子。

　　中国进入半封建半殖民地社会前处于较为封闭的状态，孙悟空的年画、脸谱等形象特点具有中国传统工艺美术的特征，即为一个传承有序、体系鲜明、内容丰富、边界清晰的完整、稳定的体现。②动画片《铁扇公主》是根据《西游记》之《孙悟空三调芭蕉扇》的片段，通过孙悟空反对牛魔王的故事，暗喻鼓励人民抗日斗争。故事中的悟空形象具有中国传统的不畏艰险、与敌人抗争到底的英雄形象。另一方面，由于中国从曾经不可一世的“中央帝国”到半封建、半殖民的附庸。中国的设计文化经受了猛烈的冲击，设计发展逐渐开始呈现了重心偏移、边界模糊、变幻不定、主客颠倒的开放系统。孙悟空、铁扇公主等人物形象受到《白雪公主》和《米老鼠》等影片的影响，在设计孙悟空形象和动作设计参照西方米老鼠的形象，如大眼的眼皮加了一道高光。但整体而言，此时期形象也不是简单的照抄，而是合情合理的描绘，人物形象仍然呈现强烈的传统性，具有典型的中国传统风格。

　　2.传承阶段

　　20世纪50年代到80年代的孙悟空形象属于传承阶段，形象较忠实于原作，汲取传统艺术精髓、广纳博取古老技艺华彩。首先，1964年“中国学派”动画片《大闹天宫》中孙悟空形象洗练、流线感强、色彩鲜明。齐天大圣一张京剧式脸谱的表情瞬息万变，机灵过人，挥舞着金光闪闪的金箍棒，击退天兵天将，形成一个“侠肝义胆、光明磊落、神通广大、英勇不屈”的英雄美猴王的形象。其次，1962年出版的连环画《孙悟空三打白骨精》的孙悟空形象，是擅长画猴的赵宏本先生设计的。孙悟空形象完全符合中国画绘画的方式，人物形象画面动静相宜，线条刚劲而婉丽，服装、风带、飘荡的云彩烘托出腾飞的姿态，使悟空形象具有强烈的感染力。还有，表演艺术家六小龄童把1986年版电视剧《西游记》的孙悟空演绎得活灵活现，生动传神地表演出了“人、神、猴”的综合形象。

　　这个时期中国艺术形象经历了效仿前苏联等国家艺术形式的阶段后，重新开始探索民族化创新的道路。人物形象吸收了戏剧脸谱和服饰、民间木雕、剪纸工艺、民间年画的神仙传统艺术形象。设计大师利用中国传统美术元素的形式、造型、妆容、意蕴等方法创作出丰富的民族性的悟空形象。法国《世界报》介绍说：“《大闹天宫》不但具有一般美国迪斯尼作品的美感，造型艺术又是迪斯尼所做不到的，即它完美地表达了中国的传统艺术风格。”

　　3.创新阶段

　　20世纪80年代以后，由于西方文化的强烈冲击，开放时代中国的艺术形象产生了从本真的艺术状态逐渐转变为趋于商业性为目的的艺术形态。同时，孙悟空艺术形象随着经济和文化的交流具有后现代主义和新现代主义诙谐、幽默、大众化、人性化、多元化的特点。孙悟空的形象也受到这些思潮的影响产生了翻天覆地的变化。

　　首先，1995年电影《大话西游》的孙悟空扮演者周星驰用无厘头风格创造了独特后现代式的悟空形象，使悟空形象不再是简单的神，而是有血有肉的人。其次，1998年中国首部自主制作的全数字化动画片《西游记》对传统阶段的孙悟空形象进行了大幅度的改动，把悟空的脸谱去掉，使其成为一个有崇高理想、积极向上的少年。这样的角色塑造符合了该片励志成长的故事类型。另外，台湾导演王童把2005年出品的《红孩儿大话火焰山》中的孙悟空作了大胆的创新设计，把悟空演绎成为幽默、可爱的形象。形象采用大头小身子的Q版的形式，一张稚嫩的娃娃脸、身材小巧，身体圆润俏皮，在师父责骂时还会流出委屈的眼泪。这样的孙悟空形象与儿童相似，孩子在观看时会有感同身受的感觉，颇受小朋友的欢迎。

　　孙悟空形象从神到人、从成年人到少年进而转型到儿童的巨大转变，表层上是艺术形象一步步地接近消费者，设计更贴近百姓、更有人情味。实质上是中国古今文化传承与创新的融合、中外文化交融与排异的碰撞的结果。

　　（二）孙悟空形象在全球的演变

　　全球化和本土化是相对的概念，全球化是指西方经济发达地区的强势文化蔓延到世界各地。本土化由于经济交流的因素，逐渐被全球化融合。在这种形势下形成的文化很难是单纯的本土文化。例如，日本动画大师手冢治虫就是在年幼时看了万氏兄弟的《铁扇公主》，才激发了创作1964年出品的动画片《悟空大冒险》。在创新阶段的孙悟空：至尊宝、猴哥、小猴弟弟形象，又借鉴了日本动画片《悟空大冒险》娱乐性的戏说成分和稚趣型特征，才表现出了一种新时期的无厘头风格。由此可见，本土性文化影响世界文明，而这种全球文化又反过来影响本土文化。

　　民族化有别于本土化，不受地域的限制，是一种文化现象，这种文化可以在世界的不同角落生根发芽。例如，中国传统文化在世界有巨大的影响力，孙悟空形象在不同国家的设计大师手里有了崭新的形象。如，2004年日本手冢治虫创作《我的孙悟空》、2008年英国广播公司（BBC）为打造奥运制作的宣传片《东游记》、2012年加拿大卡柏托动画公司制作的《火焰山》。这些国家用自己民族的意识形态融合中华民族的悟空元素，使悟空形象具有多民族共融性。新的孙悟空形象采用中国民族元素和现代设计，把两类看似不相干的类型碰撞在一起，形成了出乎意料又合情合理的新故事，使世界范围的受众了解更多不同民族的文化，使人感受到传统中流露出现代新鲜的气息。这种理念就具备了海纳百川式的现代化思维方式，即融世界先进的、有特色的文化为我所用，形成用世界民族语言表现的现代艺术形式。

　　三、新时期的孙悟空形象是民族化和现代化碰撞、融合的产物孙悟空原型在中国大地上酝酿了千余年间是传统艺术与外界文化的交流的过程。悟空原型受外界文化的影响是一个渐进式、点缀式，形成了具有强烈本土性的、自成一体的悟空形象。然而在最近百年间，随着中西文化的碰撞，新时期的孙悟空形象产生了巨大的变化，从传统、传承到创新阶段是从说教性向娱乐性、从神话性到人性化、从本土性到民族性、从传统性到现代性的转变，实质上是孙悟空本土性形象逐渐弱化，取而代之的是世界性和民族性。

　　追其原因，第一，中国文化一脉相承，把本民族文化中的精华部分保留，融入世界的多元文化潮流中，才是变化中保持本民族特征的办法，而不是一味地效仿古人，仅仅拿“本土化”的传统艺术元素面对开放的世界格局。在创新阶段悟空形象保持了本民族原创艺术角色的同时，进行了大胆的删减，适合消费者审美倾向的装饰特征，使作品表现了新时代的民族精神。第二，中国自古就有广为吸纳的优良品质。新时期的至尊宝、少年猴哥和小猴弟弟等悟空形象没有简单地用“本土化”来对抗全球化，而是客观分析和剔除本土文化中含有的封建主义的成分，吸收 “为人而设计” 的人性化民主理念，融会贯通于孙悟空形象中，新的悟空形象使观众接受、市场认可，更显示民族文化的现代价值。第三，本土化与全球化、民族化与现代化是相互矛盾的统一体。民族文化进行“现代化”设计是化民族于世界、化古老为现代的文化变异过程，它用现代形式展示民族元素，最终民族文化才能突破本土，立足全球。

　　四、结语

　　孙悟空形象自古就是在多种文化融合中产生，在中华民族意识形态中形成、发展。在现代世界信息迅猛碰撞中，势必会有更多元、更民族、更现代的创新。“他山之石可以攻玉”，世界设计风格的多样性为我们传统文化提供了新舞台。我们只有根植于中国传统文化，并且借鉴外来文化和现代理念，才能在自我完善中更丰富、更凸显本民族的文化。