美术馆体验式艺术展艺术疗愈功能研究

摘要：现如今美术馆的社会功能正逐渐发生改变，美术馆更加把人的需求放到核心位置；随着社会节奏加快、竞争剧烈，人们大量出现焦虑、压抑情绪。经过研究发现，艺术手段可以对民众心理起到一定的疗愈功能，可以通过艺术来改善民众的心理健康。美术馆作为公共空间面向社会提供服务，应担负起保障民众心理健康的作用，而近年来逐渐兴起的体验式艺术展拉近了民众与艺术作品之间的距离，体验式艺术展可以成为美术馆与实现艺术疗愈之间的媒介来服务社会民众。

关键词：艺术疗愈；体验式艺术展；美术馆

一、艺术疗愈概念界定

艺术疗愈，又称艺术心理治疗，是一种介入心理治疗的方法，横跨艺术和心理两大领域。艺术疗愈之父是美国精神病医生南姆伯格(Margaret Naumburg)。在20世纪30年代，南姆伯格就明确提出了“艺术治疗”(Art Therapy)这一概念，在她的推动下，艺术疗愈在美国逐渐发展起来，并且迅速延伸到世界各地。

从定义层面界定，艺术疗愈属于一种辅助性心理干预手段。其核心机制区别于传统心理治疗中以语言为媒介的沟通模式，转而依托艺术创作这一创造性实践，作为个体问题分析与自我探索的载体。简言之，该疗法通过视觉艺术作品的观察或主动创作过程，促进情绪的表达与调节，实现内在疗愈。艺术疗愈并非追求速效的干预方案，其虽发端于西方理论体系，但其作用机制更趋近于一种渐进式的身心调节方法。它通过个体内在创造潜能的激发，引导其对深层自我进行探索。在此过程中，潜藏于潜意识层面的内在冲突与心理阻滞得以逐步释放与整合，从而增强个体的自我调节能力，最终导向更为理想的生活状态。

二、体验式艺术展览的界定路径分析

李绚丽与李晨的研究《博物馆体验式展览初探》将“体验式展览”定义为“在一定空间中博物馆以原景重现、情境模拟、交互设计等方式呈现展览的全部或主要内容，使观众全程通过感官体验来认识、理解甚至思考展览所要传达的信息。”此定义主要适用于文物及自然科技类博物馆展览，对艺术展览存在适用性局限。究其根源，艺术作品（尤以二战后先锋艺术实践为代表的行为艺术与新媒体艺术）常自带体验属性——其创作逻辑要求观众介入或主动激发多感官响应。此类作品无需依赖外部展示形式的转化，其体验生成机制与文物、科技类展览存在本质差异。因此，体验式艺术展览的重新界定需兼顾外部策展手法与作品本体特征双重维度。

体验式艺术展览可归纳为两类实现路径：第一，策展驱动的体验建构：运用原境重构、情境模拟、交互设计等体验式展陈策略呈现作品。此路径通常源于策展团队对作品可读性的研判，当作品存在阐释壁垒（如晦涩性、表现形态单一性或感知枯燥性）时，体验化呈现可增强观众对作品的主动解码意愿。第二，作品本体的体验属性：展品本身即具有强体验特质的“体验式艺术”（如Teamlab的沉浸式数字艺术、需观众参与的交互艺术等）。当此类作品构成展览主体时，展览自然归属于体验式艺术展览范畴。若展览整体采用系统性体验化展陈策略，即便展品不属于严格意义上的体验式艺术，该展览仍可被界定为体验式艺术展览。

三、当代美术馆的社会功能与艺术疗愈之联系

在艺术疗愈的实践场域中，空间环境构成关键性变量。差异化空间形态（如封闭性与开放性场域）可触发迥异的心理体验，在此背景下，美术馆被证实具备转化为疗愈性空间的潜在特质。正如学者伊丽莎白·伊永奈兹（Elizabeth Iyengar）所指出的，当代美术馆正逐步承载新型社会职能——转型为具有支持性特质的公共场域，通过促进社会融合、消除参与壁垒来增强社群凝聚力，同时构建反歧视意识与幸福感提升的批判性对话空间。当前高压力社会语境中普遍存在的公众焦虑状态，客观上要求美术馆强化其疗愈功能维度，着力营造具备开放性、包容性、心理安全感及共情特质的文化氛围。在此环境中，艺术疗愈师与策展人可协同为参与者创设创新性艺术体验。

美术馆的当代转型以提升公共服务能级为核心目标，致力于实现教育赋能、社会整合与经济可持续的三维平衡。其长效发展机制需建立在公众深度参与基础上，这要求突破传统"一次性参观"模式，建立持续性互动关系。美术馆的展览策划、导览系统及公共项目设计，应超越提供表层感官刺激的初级阶段，深入对接观众的社会归属感与个体发展需求。历史维度显示，美术馆始终沿着公共化轨迹演进，现已发展为区域性公共文化服务的核心载体。其运营逻辑日益聚焦公众需求导向，对社会议题的介入深度持续强化，彰显了文化机构的在地性社会责任。

实证研究表明，当代美术馆观众的核心诉求集中于精神满足与心理调适层面，期待通过参观行为获得愉悦感与压力释放。这一需求导向明确揭示了美术馆公共服务的深层发展路径：亟需探索精神健康维度的服务供给模式。该目标恰与艺术疗愈致力于公众心理健康服务的终极旨归形成价值耦合。基于此，美术馆与艺术疗愈的跨学科协同，或可构建精神健康公共服务的新范式。

尽管传统认知中将美术馆界定为物质文化遗产的收藏、保存与展示机构，但当代美术馆实质上已演进为具有明确公共导向的文化服务供给主体，其核心功能直接指向公众福祉的制度性保障与文化权益的实践场域构建，比如美术馆举办的公教活动。当代美术馆不仅仅提供保存和展示物品的基本职能，还通过举办丰富公众生活质量的教育项目和提供社会联系机会的项目为人们提供服务。实际上，正是通过美术馆的这些活动，才促使人们聚集在一起学习、交往，并在美术馆中感受艺术熏陶。艺术疗愈同样可以成为一种公教活动在美术馆中进行实施。

当代美术馆要实现艺术疗愈，需要在现有功能、服务内容和设施的基础上进行拓展和实现。为了充分发挥艺术疗愈机制的作用，当代美术馆的形式和方法需要与艺术疗愈具有一定的适配性。当代美术馆的核心职能仍锚定于艺术资产的系统性收藏与价值阐释性展示，通过策展实践实现公众审美启蒙与文化资本积累。在不同主题策展框架下，展品内容呈现显著的内容特异性与价值指向性。为延伸教育效能并深化艺术参与，美术馆普遍开发衍生性公共教育项目（如体验式工作坊），引导观众在观展后进入创作实践维度，实现认知体验的具身转化。数字媒介技术的深度介入也重构了参观范式：一方面拓展感官体验的丰富性层级（如多媒体交互装置），另一方面通过线上服务平台建设，建立突破时空限制的持续性文化接入机制，实质性地延展了机构服务的公共辐射边界。这些现有功能和服务内容和设施可以为实现艺术疗愈提供基础和支持。

当代美术馆的物理与功能架构已具备转型为艺术疗愈场域的基础条件，其现有服务体系可有效支撑疗愈实践的开展。第一，展示系统的疗愈潜能：基础展陈功能本身即蕴含疗愈价值。作品中的视觉符号系统通过触发审美移情机制（aesthetic empathy），引导观众在图像解码过程中实现情感共鸣与心理投射，形成初步的自我观照路径。第二，创作实践的疗愈转化：美术馆延伸设置的公教工作坊，构成艺术疗愈的实践接口。观众将在观展阶段生成的美学体验，经由创作行为实现具身转化（embodied transformation）。该过程契合艺术疗愈的核心原理——通过创造性表达建立自我认知重构与外部联结的辩证关系。第三，数字技术的感官赋能：多媒体技术的深度整合建构了多感官情境（multi-sensory environment）。这种沉浸式场域通过调动身体知觉的协同响应，强化艺术刺激的神经可塑性效应，显著提升疗愈干预的生理心理耦合度。第四，虚拟场域的延伸可能：线上美术馆不仅扩展服务覆盖半径，其虚拟现实技术更创造出具备隐私保障的替代性疗愈空间（alternative therapeutic space）。这种技术赋能的时空解耦特性，为特定人群（如社交焦虑者）提供了低压力介入通道。上述四个功能共同构建了美术馆作为疗愈机构的物质基础与操作界面，其系统整合将推动艺术疗愈从临床场景向公共文化空间的转移。

四、美术馆以体验式艺术展实现艺术疗愈效果

在欧美临床实践体系中，艺术疗愈已被确立为评估、沟通与治疗儿童及成人心理障碍的核心干预手段。尽管该学科在当代仍属新兴领域，其治疗效能已获得学界共识。实证研究表明，艺术参与行为，无论是作为审美接受者观察创作成果，抑或作为创作主体进行艺术生产，均可显著调节个体的情绪状态、情感模式及心理表征，并对关键生理指标产生可量化的积极影响。这些跨学科证据共同确证了艺术实践对心身健康的协同促进作用。

当前社会语境下，体验式艺术展览的情感疗愈价值日益受到重视。高速都市化进程引发的精神健康危机，使焦虑与压力成为现代社会的心理流行病。体验式艺术凭借其沉浸性场域建构与交互式虚拟现实技术，有效触发观众的情感共振机制，从而缓解精神疲劳症状。从作用机理看，艺术疗愈本质是通过艺术感知的沉浸体验或创作过程的具身参与，实现心理调适与人格发展。该过程促使参与者完成自我认知重构与内在需求辨识，尤其在语言表达受限时（如处理前语言期创伤或情感阻滞），艺术疗愈创造性地借助绘画、雕塑、装置及影像等跨模态艺术表达，使个体得以符号化呈现潜意识内容，进而实现精神压力的转化性释放与内在平衡的重建。

心流理论（Mental flow）由美国心理学家米哈里·契克森米哈赖创立，用以描述个体在深度专注活动中达到的沉浸状态，其特征表现为环境感知消解与自我意识暂时悬置，被确认为意识体验的最优状态及幸福感知的峰值表征。当代沉浸式展览的设计目标与此形成理论耦合，通过多模态感官调控引导观众进入类似的心智优化场域。观赏性虚拟疗愈空间则依托虚拟现实技术建构新型疗愈范式，其时空解耦特性突破了传统物理限制。实证研究表明，自然美学场景的视觉接收能有效调节皮质醇水平，而情感唤起型观赏体验对生理疼痛阈值与心理痛苦感知具有临床干预价值，典型案例如奥古斯塔纪念医院的海洋生态数字影像墙通过生态模拟缓解儿童病患抑郁症状，大卫·比奇的跨学科VR疗愈系统为住院儿童提供地理空间替代性体验，以及Immersive Cure机构面向老年群体与退伍军人分发的国家公园生态疗愈场景。该技术同时衍生出虚拟冥想新形态，例如《引导冥想》建构的秋日森林、日式庭院等场景化禅修空间，实现神经反馈调节与系统性压力脱敏。从杜威实用主义美学视角解析，艺术的审美价值本质生成于人类经验维度，其通过强化当下生活知觉并赋予愉悦以存在论意义，以知觉的愉悦性吸纳为起点，促使专注实践者完成从认知无序到精神和谐的转化，最终构成人类最具强度的满足性体验。基于此理论，美术馆的体验式艺术展览将演进为视觉艺术疗愈的核心载体，在文化治疗学领域确立结构性地位。

五、总结

现如今，美术馆肩负的社会功能越来越突出，满足社会公众的心理需求成为美术馆的重要责任之一。现代社会节奏逐渐加快，竞争更加激烈，人们长期处在紧张压迫的环境下不可避免的会出现焦虑情绪，与传统展览形式不同，体验式艺术展使展览与观众建立了更加紧密亲切的关系，在与艺术品更亲密的接触中，参观者不仅可以更好的受到艺术品对于内心的滋养、陶冶情操，更可以促进机体分泌缓解压力的化学物质，促进心情开朗。

虽然美术馆的体验式艺术展可以对心理健康起到一定的疗愈作用，但是这并不能对病患起到快速的治疗作用，真正有心理治疗需求的人还是需要到医院进行治疗；第二，由于目前美术馆展览时间限制，公众并不能随时随地享受到美术馆体验式艺术展的艺术疗愈作 用。

在尝试借助体验式艺术展进行艺术疗愈时，需要明确作品所具有的治愈属性是如何形成的，当代艺术研究亟需实现从作品本体论向创作主体意识结构、疗愈价值生产机制及人文精神伦理向度三维框架的范式转换。这对于艺术家和策展人，都是极大的考验。

文章来源：《新美域》https://www.zzqklm.com/w/qk/29468.html