中职民族舞蹈教学中文化传承与技能培养的融合路径研究

摘要：在文化传承与职业教育深度融合的时代背景下，民族舞蹈非遗传承亟待创新路径，中职教育在其中扮演关键角色。基于民族舞蹈的非物质文化遗产属性与中职教育的文化传承责任，分析当前课程设置、学生基础及教学模式的局限，提出以文化情境驱动教学设计、构建“技艺共融”教学模式、推进校企合作与民间艺人进课堂的融合路径，通过地域特色、节日主题等文化符号与舞蹈动作解析的结合，实现民族舞蹈文化内涵与技能训练的深度互融，助力学生在掌握专业技能的同时强化文化认同，为中职民族舞蹈教育落实“德技并修”提供理论与实践参考。

关键词：民族舞蹈；中职教育；文化传承

民族舞蹈作为中华优秀传统文化的重要载体，承载着民族的历史记忆、审美特质与精神内涵，其非物质文化遗产属性决定了传承与发展的时代价值。中职教育作为技能人才培养的主阵地，肩负着文化传承与职业能力培育的双重使命。然而当前中职民族舞蹈教学中，文化内涵阐释与技能训练常呈割裂状态，课程设计偏重动作技巧而忽视文化情境建构，教学模式未能充分彰显民族舞蹈的文化符号价值，导致学生在技能掌握中难以形成深层文化认同。在此背景下，如何突破传统教学局限，构建文化传承与技能培养深度融合的教学体系，成为中职民族舞蹈教育改革的关键命题。

1.民族舞蹈教学在文化传承与教育意义上的重要性

1.1民族舞蹈的文化内涵与非物质文化遗产属性

民族舞蹈是民族文化的活态镜像，其肢体语言体系中镌刻着特定族群的历史记忆、生产方式与精神信仰，每一支民族舞蹈皆为文化密码的载体，苗族鼓舞的鼓点节奏暗含迁徙历程的悲壮与坚韧，傣族孔雀舞的指尖颤动映射对自然生命的敬畏与礼赞，蒙古族顶碗舞的回旋姿态则凝固着草原游牧文明的辽阔与豪迈。这些舞蹈不仅是肢体技艺的展现，更承载着民族的伦理观念、审美范式与集体记忆，构成了区别于其他文化形态的独特标识。

从非物质文化遗产视角观之，民族舞蹈兼具“活态性”与“濒危性”双重特征。作为口头传统与表现形式的重要类别，其传承依赖代际间的身体实践与文化体悟，而非固态的物质留存。舞蹈中的服饰纹样、动作谱系、仪式功能等，均需在具体的文化语境中被理解与诠释，体现着非遗“人作为传承主体”的核心特质。然而，现代社会文化趋同与生活方式的转变，使许多民族舞蹈面临传承断层的危机，其蕴含的文化符号与精神内核正逐渐淡化。因此，揭示民族舞蹈的文化内涵并确认其非遗属性，不仅是对民族文化多样性的守护，更是在职业教育场域中构建文化传承与技能培养融合体系的逻辑起点——唯有理解舞蹈背后的文化根脉，才能让技能训练超越肢体模仿，成为联结历史传统与现代传承的精神纽带。

1.2中职教育在文化传承中的角色与责任

中职教育作为职业教育体系的重要组成部分，既是技能型人才的培养摇篮，也是民族文化传承的关键场域。其独特的教育定位决定了在文化传承中需承担“双轨并行”的使命，既要通过职业技能训练为学生铺就就业之路，更要以文化浸润培育其对民族传统的认知与认同，使学生在掌握一技之长的同时成为文化传承的活体载体。

在民族舞蹈教育领域，中职学校的角色具有鲜明的实践性与衔接性，相较于高等教育的理论深度与基础教育的启蒙性质，中职教育更贴近一线文化生态与职业岗位需求，能够将民族舞蹈的文化内核转化为可操作的教学内容，实现“从文化现场到课堂现场”的有机衔接。

中职教育的文化传承责任，本质上是对“培养什么人”这一教育根本问题的回应。在全球化与现代化进程中，民族文化的存续依赖于年轻一代的价值选择，而中职学生作为未来基层文化工作者、艺术从业者的重要储备力量，其文化认知与传承意识将直接影响民族舞蹈的活态传承效果。

1.3文化认同与审美教育：民族舞蹈的德育功能

民族舞蹈的德育功能植根于其文化认同建构与审美教育的双重特性，作为民族文化的具象表达，每一段舞蹈皆以身体叙事的方式重构民族记忆：彝族火把舞中刚劲的踏跳动作传递着与自然抗争的勇气，维吾尔族十二木卡姆舞蹈的旋转姿态蕴含着对生活的热烈礼赞。学生在模仿、演绎这些舞蹈时，并非单纯掌握肢体技巧，更是通过身体体验完成对民族文化符号的解码，在潜意识中建立“我是文化传承者”的身份认知，这种由内而外的情感联结，正是文化认同形成的核心机制。

民族舞蹈的德育功能还体现在其蕴含的集体主义精神与伦理价值传递中，许多民族舞蹈本身就是集体性的文化活动，如藏族锅庄舞的围圈共舞、蒙古族安代舞的群体互动，强调舞者之间的配合与呼应。舞蹈过程中，个体需遵循统一的节奏、动作规范，将自我融入集体之中，这种协作模式天然地培养了参与者的团队意识与集体荣誉感。民族舞蹈常通过动作编排与仪式化表演，展现尊老爱幼、团结互助等传统美德，如傣族舞蹈中对孔雀的模仿，传递出善良、谦逊的品质；壮族扁担舞的协作击打，体现勤劳朴实的精神风貌。学生在学习这些舞蹈时，能够深刻体会到民族文化中蕴含的道德规范与价值追求，在舞蹈实践中实现精神的滋养与品格的塑造。

审美教育是民族舞蹈德育功能的另一重要维度，其独特的动作韵律、服饰美学与音乐意境构成完整的审美体系，苗族舞蹈的银饰叮当与舞步的虚实相生，展现“以动衬静”的东方美学智慧；朝鲜族农乐舞的张弛有度，诠释“和合共生”的哲学思想。学生在感受这些审美元素的过程中，不仅提升对形式美的鉴赏能力，更在潜移默化中接受民族审美范式的熏陶，形成区别于西方舞蹈体系的独特审美判断。这种审美体验进一步升华为对民族文化的价值认同，使“美”的感知与“德”的培育在身体实践中自然融合。

2.中职民族舞蹈技能培养的现状与问题

2.1中职舞蹈课程设置与技能教学目标分析

当在职业教育强调特色化发展与文化传承的当下，中职舞蹈教育承担着培育专业人才与弘扬民族文化的双重使命。然而，当前课程设置与技能教学目标却存在与这一使命相悖的问题。当前中职舞蹈课程设置普遍呈现“重普适技能、轻民族特色”的结构倾向，院校将主要精力投入芭蕾基训、古典舞身韵、现代舞技巧等通用性课程，而彝族达体舞、蒙古族安代舞等民族舞蹈专项内容常以选修课形式零散存在，且教学多停留在片段化动作组合层面，缺乏对舞蹈所承载的服饰文化、仪式功能、地域历史等深层文化谱系的系统挖掘。技能教学目标则显现出明显的 “工具化” 导向，考核标准过度关注肢体动作的完成度，如动作幅度、旋转速度、队形整齐度等外显指标，而对 “通过舞蹈传递民族精神”“在表演中体现文化理解” 等内在目标缺乏清晰界定与有效落实。这种课程与目标设置，使得学生难以真正领悟民族舞蹈的精髓，削弱了中职舞蹈教育在文化传承与人才培养中的核心价值。当前中职舞蹈课程设置与技能教学目标的偏差，亟待通过调整课程结构、重塑教学目标来解决，以更好实现民族舞蹈文化传承与专业人才培育的有机融合。

2.2学生技能基础与学习需求调研

中职民族舞蹈专业学生的技能基础呈现显著的层次性与差异性，部分学生在入学前曾接受少年宫、艺术培训班的基础舞蹈训练，具备一定的肢体协调性与节奏感，而相当比例的学生因缺乏系统学习，在柔韧性、力量控制等方面存在明显短板，甚至对民族舞蹈的基本体态（如藏族的“松胯”、维吾尔族的“立腰拔背”）感到陌生。这种参差不齐的基础导致课堂教学常陷入“迁就多数”的困境——基础薄弱者难以跟上动作难度，基础较好者则因文化内涵讲解不足而产生“机械重复”的倦怠感。

学生在学习过程中还面临着传统与现代审美碰撞的困惑。在多元文化冲击下，部分学生受流行舞蹈、短视频文化影响，对民族舞蹈的“慢节奏”“程式化” 动作产生审美疲劳，认为其不如现代舞蹈酷炫、时尚。但与此同时，他们又在深入了解民族舞蹈背后的文化故事、艺术匠心后，展现出浓厚兴趣与认同感。例如，当得知彝族海菜腔舞蹈动作源于渔民在湖上劳作的姿态，苗族芦笙舞的复杂步法承载着迁徙历史时，学生们往往会重新审视民族舞蹈的独特魅力。这种矛盾心理反映出学生对民族舞蹈的认知尚处于浅层，急需教师通过文化浸润与引导，帮助他们打破固有偏见，建立正确的艺术审美观念。

从学习需求来看，学生普遍表现出对“实用性技能”的迫切诉求，希望通过课程掌握舞台表演、舞蹈创编等直接关联职业能力的技巧。但调研发现，这种诉求背后隐含着更深层的文化探索渴望，许多学生在接触傣族舞蹈时，会主动追问“孔雀舞的手势为何多呈‘三道弯’”，在学习蒙古族舞蹈时，对“马舞动作与游牧生活的关系”表现出强烈好奇。然而当前教学中，教师往往侧重动作纠错而忽视文化释疑，导致学生的学习停留在“知其然而不知其所以然”的层面。

2.3当前教学模式的局限性：文化性与技能性的割裂

当前中职民族舞蹈教学模式普遍存在文化性与技能性割裂的深层矛盾，具体表现为教学过程中文化阐释与肢体训练的剥离。教师常将民族舞蹈拆解为孤立的动作元素进行机械性训练，却鲜少讲解动作背后的文化渊源——例如教授蒙古族“硬腕”动作时，仅强调手腕发力技巧，而忽略其与草原牧民驾驭缰绳的生产实践关联；示范朝鲜族“扛手”姿态时，侧重肢体方位的精准度，却未阐释该动作对传统农耕礼仪的符号化表达，这种“去文化化”的技能训练，使学生陷入“知其形而不知其神”的困境，肢体动作沦为缺乏精神内核的机械复制。教学场景的封闭性进一步加剧了这种割裂，课堂多以舞蹈教室为单一空间，依赖教师示范、镜面模仿、分组纠错的传统流程，鲜少引入民族舞蹈原生的文化情境。学生在训练中接触的多是经过编创的舞台化版本，而非扎根于民族生活的本真形态，难以理解舞蹈动作与服饰、音乐、民俗之间的共生关系。

3.文化传承与技能培养的融合路径构建

3.1以文化情境驱动舞蹈教学设计

民族舞蹈的生命力源于其与特定文化情境的紧密关联，而传统教学中“去语境化”的技能训练，恰恰剥离了舞蹈动作生成的文化土壤，导致学生陷入“肢体模仿”的浅层学习。以文化情境驱动教学设计，即是将民族舞蹈还原到其原生的文化场域中，让学生在理解“为何而舞”的基础上掌握“如何而舞”，使技能训练成为文化体验的有机延伸。

在具体实践中，教师可围绕地域特色与节日主题构建教学情境，教授苗族鼓舞时，先通过影像资料、民间传说呈现苗族迁徙历程中“以鼓传讯、击鼓祭天”的文化背景，让学生理解鼓点节奏与动作力度所承载的族群记忆；在学习傣族泼水节舞蹈时，引入“帕水傣”（泼水祝福）的民俗仪式，讲解“水袖翻涌”“碎步起伏”如何模拟水波形态与祈福姿态，使学生在角色扮演中体会“舞蹈即生活”的文化逻辑。

以文化情境驱动教学，本质上是为民族舞蹈技能训练注入“意义之魂”，当学生知晓藏族“锅庄舞”的围圈而舞源于古代部落盟誓仪式，便能更精准地把握其“沉稳踏地”动作中蕴含的庄重感；明白维吾尔族“麦西来甫”舞蹈中“眼神交流”的文化意涵，就能在表演中自然流露出热情奔放的民族性格。这种将文化基因融入技能训练的方式，既让舞蹈学习超越了肢体技巧的堆砌，也为学生打开了理解民族文化的身体认知通道，使每一次舞动都成为文化记忆的唤醒与传承，实现“技随境生、境由心悟”的融合教育目标。

3.2“技艺共融”教学模式：动作解析与文化符号的结合

在中职民族舞蹈教学中，传统“重技轻艺”的倾向导致动作训练与文化表意的断裂，学生虽能模仿外在形态，却难以诠释舞蹈的精神内核。“技艺共融”教学模式旨在打破这一壁垒，将舞蹈动作视为文化符号的肢体显现，通过深度解析动作背后的象征系统，使技能训练与文化理解形成有机整体，让学生在掌握“技艺”的同时领悟“艺道”。

具体实践中，教师需建立“动作符号—文化原型—情感表达”的解析链条，在教授蒙古族“硬腕”动作时，不仅演示手腕的发力技巧，更追溯其文化原型——该动作源自牧民驾驭缰绳时的肢体记忆，腕部的刚劲顿挫象征着与烈马抗衡的力量感，进而引导学生在训练中融入对草原游牧生活的想象，使机械的动作练习转化为对牧民精神的身体叙事。

“技艺共融”的本质是让民族舞蹈的“技”承载“艺”的精神，让“艺”的内涵赋予“技”以灵魂。当学生理解维吾尔族舞蹈“旋转”动作不仅是平衡能力的展现，更象征着“宇宙轮回、生命不息”的哲学观念，或是明白朝鲜族“鹤步”的轻盈飘逸源自对仙鹤“圣洁高雅”的图腾崇拜。通过“技艺共融”，中职民族舞蹈教学得以实现“以技传艺、以艺载道”的双重目标，使学生在掌握专业技能的同时，真正成为民族文化的活体传承者。

3.3校企合作与民间艺人进课堂的实践路径

中职民族舞蹈教学长期存在课堂与文化现场脱节的问题，院校培养的学生常因缺乏对舞蹈原生形态的感知，陷入“舞台化创编有余、文化根脉传承不足”的困境。校企合作与民间艺人进课堂，正是打破这种封闭教学体系的关键路径——通过引入真实的文化传承主体与实践场域，让学生在与民间艺术生态的对接中，实现技能培养与文化体悟的双向深化。

在实践中，中职院校可与地方非遗保护中心、民族歌舞团建立合作机制，共同开发“原生态舞蹈工作坊”课程：邀请彝族“阿细跳月”传承人走进课堂，亲自示范节日庆典中舞蹈的本真形态，讲解男女舞动作中蕴含的社交规则与族群认同；蒙古族长调歌手与舞蹈艺人协同授课，揭示“肩部动律”如何与民歌旋律共振，展现游牧文化中身体与音乐的共生关系。

校企合作与民间艺人进课堂，本质是将民族舞蹈的传承主体从教师单一示范转向“多元文化共同体”。当学生直面民间艺人布满老茧的双手如何演绎蒙古族“挤奶舞”，聆听他们讲述每段舞蹈如何在婚丧嫁娶中自然生长，便能深切体会民族舞蹈并非凝固的艺术形式，而是扎根于生活的文化活态。这种实践路径既弥补了院校教师可能存在的“学院派”创编局限，更让学生在与文化传承人直接互动中，建立起对民族舞蹈的敬畏之心与传承责任感。

4.结语

本研究通过剖析文化内涵与技能训练割裂的现状，构建以文化情境驱动、技艺共融、校企合作为核心的实践路径，试图为职业教育场域中的非遗传承提供新范式。当民族舞蹈的肢体语言重新接通文化根脉，当技能训练成为理解民族精神的身体实践，中职学生方能在掌握职业能力的同时，成长为文化自觉的传承主体。这种融合不仅重塑了民族舞蹈教学的育人价值，更在现代化进程中为非物质文化遗产的活态传承探索出一条“接地气、强根基”的可行之路——让课堂成为联结传统与现代的桥梁，使每一次舞蹈训练都成为文化基因的当代续写，最终实现职业技能培养与民族文化传承的双向赋能。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html