探究新山乡葫芦笙舞：非遗传承脉络与创新发展路径

摘要：新山乡葫芦笙舞是傈僳族传统文化的重要载体，蕴含着民族历史记忆、生活智慧与精神信仰，于2011年列入四川省非物质文化遗产名录。文章聚焦葫芦笙舞的传承脉络与创新发展路径，通过梳理发现，该舞蹈的传承主要依托师徒制的言传身教。然而，在现代社会的快速发展进程中，新山乡葫芦笙舞面临着传承断层、传统技艺失传、外来文化冲击等挑战。基于此，文章提出未来发展需多方协同，强化传承人的培育同数字化保护以守住传统根脉；结合现代艺术形式拓展其时代生命力；深化文旅融合，打造特色文化品牌，使这一非遗项目在传承中创新，在创新中延续，为民族文化保护与发展提供参考。

关键词：葫芦笙舞；非遗传承；创新发展

1.新山乡葫芦笙舞非遗传承脉络

1.1文化背景

在横断山脉东南部，龙肘山以西，坐落着美丽而神秘的新山傈僳族乡。这里山川秀丽，景色迷人，独特的地理环境孕育了丰富多彩的民族文化。傈僳族作为此地历史悠久、人数众多的民族之一，在这片土地上繁衍生息，留下了深厚的文化印记。从地理分布和民族风俗习惯上综合分析，傈僳族与彝族、纳西族、哈尼族、拉祜族等同属一个族源，是古羌人的后裔，古代乌蛮的一支。数千年前，傈僳族的先民进行了三次大迁徙，在第一次迁徙中就有一部分傈僳族人留在了四川境内，所以在金沙江流域的雅砻江、安宁河沿岸的高山河谷地带，包括现在的四川省凉山州、四川省攀枝花市、云南省丽江市一代，是傈僳族祖先迁徙中“保根”的地方。地处该地区的米易县新山傈僳族乡至今保留着傈僳族特有的神秘的原始性，是挖掘傈僳族文化的重要节点。2017年，中国人类学民族学研究会傈僳族学专业委员还授予米易县傈僳族祖居圣地称号。文化是民族的精神命脉，傈僳族在长期迁徙和发展过程中，其文化也随之不断丰富和沉淀，成为了傈僳族生存和发展的重要见证。在新山的傈僳族就在迁徙和与当地的其他民族之间有了互相融合的一个过程后形成了新山乡独具风格特色的葫芦笙舞，这是傈僳族人民智慧的结晶。新山乡的葫芦笙舞是傈僳族传统文化的重要组成部分，具有独特的艺术价值和民族特色。这种舞蹈不仅反映了傈僳族人民对自然界的崇拜和敬畏，还体现了他们对美好生活的向往，每逢盛大年节，整个新山傈僳族乡便沉浸在欢乐的海洋中。葫芦笙舞作为一种自娱性舞蹈，被广泛用于婚丧嫁娶、祈求丰收和驱邪避灾。在以前葫芦笙舞蹈有70多种，如传统的“斑鸠吃水”“团结舞”“薅秧舞”等。2011年6月，新山乡葫芦笙舞被正式纳入四川省非物质文化遗产名录，这一殊荣见证了其独特的艺术价值和深厚的文化底蕴。然而，随着时代的飞速发展，现代文明的浪潮不断冲击，这份珍贵的文化遗产也面临着诸多传承与保护的挑战。

1.2艺术形态

在当地葫芦笙舞和葫芦笙是一体的，每个葫芦笙舞都是根据葫芦笙的曲调而不断变化的，在当地所有葫芦笙吹奏所产生的舞蹈，都统称为“葫芦笙舞”，所以葫芦笙舞是一个统称概念。那么提到葫芦笙舞就不得不提到新山乡独特的五管葫芦笙，这是由上下两端各一个葫芦，中间是用五个长短不一的竹管组成的乐器，底座的葫芦是进行吹奏的，而上端的葫芦则是充当扩音的作用。关于五管葫芦笙的起源有一个小故事，传说以前新山乡傈僳族的祖先有5个儿子，这5个竹管就分别代表了老大到老五，但是这5个儿子都去世了，为了纪念这5个孩子于是就以象征这5个儿子做成了现在的五管葫芦笙。从此，葫芦笙就成为了傈僳族的精神象征，葫芦笙舞也应运而生。在日常生活中，葫芦笙舞是傈僳族人民情感的寄托，给予了傈僳族人民在平淡生活中情感宣泄的出口，承载着他们世世代代的精神世界。

在葫芦笙舞漫长的传承历程中，其艺术形态的演变如同一条不断汇聚支流的长河，在坚守文化根脉的同时，也持续焕发新的生机。首先从动作上来看，最初的葫芦笙舞多是围绕生活劳作场景形成简单律动，比如模拟播种的弯腰屈膝、祈求丰收的踏步转圈，动作质朴且重复性强，更注重与葫芦笙吹奏节奏的精准配合。而如今，舞蹈动作在保留“膝盖颠颤”“勾踢脚”等核心传统步伐的基础上，融入了更多舒展性的元素——在舞台作品上会加入快速旋转、大幅跳跃等技法，让肢体语言从单一的仪式性表达，拓展为兼具叙事性与观赏性的动态艺术，既能演绎古老传说，又能展现当代生活场景。其次在表演形式上，传统葫芦笙舞多为群体围圈而舞，强调整齐划一的集体感。随着时代发展，其形式愈发灵活多样：既有保留传统围圈结构的原生态表演，又创新出不同形式的舞蹈编排，另外在葫芦笙曲调上出现了与现代音乐的结合：葫芦笙的传统旋律与电子音效碰撞。此外，文化内涵的表达也更加丰富。传统葫芦笙舞的核心是传递对自然的敬畏、对祖先的感恩等朴素情感，内容多与农耕、狩猎、婚恋等传统生活相关。如今，舞蹈在延续这些文化基因的同时，也承载了新的时代意义：有的作品通过舞蹈展现民族地区的发展变迁；有的则聚焦文化传承本身。这些变化并非对传统的背离，而是葫芦笙舞在与时代对话中找到的生存与发展之道——始终以民族文化的精神内核为根基，敞开怀抱吸收新养分，让这一古老舞蹈既能在非遗展演中坚守本真，又能在现代舞台和大众视野中绽放新的光彩。

1.3传承方式

千百年来，葫芦笙舞在新山乡傈僳族的山寨里如一条隐秘的河流，靠着口传身授的方式静静流淌，从未断流。但是这种传承没有刻板的文字记载，全凭族人血脉里的文化自觉——老人们粗糙的手掌牵着年轻人稚嫩的手腕，把每一个转身的弧度、每一次跺脚的力度，都揉进日常的烟火里。在傈僳族的人生礼仪里，葫芦笙舞更是刻在骨头上的仪式。婚礼上，会吹着葫芦笙大家一起舞蹈，舞步里藏着对新人的祝福；到了丰收节，葫芦笙声最是欢快，男人们吹笙时脖子上的青筋都在跳动，女人们的百褶裙转成一朵朵绽放的花朵，连刚会走路的孩童都学着大人的样子摇晃，老人们坐在一旁笑眯了眼，知道这手艺就算是传到下一辈了。这种没有课本的传承，把舞蹈里的敬畏自然、珍视族群、热爱生活，都藏在了每一次呼吸与踏步的默契里。年轻人或许说不出“文化传承”这样的词，但当他们接过葫芦笙，跟着长辈的脚步舞跳起葫芦笙舞时，就已经把祖辈的故事，悄悄融进了自己的血脉里。在2011年，新山傈僳族葫芦笙舞被列入四川省非物质文化遗产保护名录后，有了一代代的传承人，这为葫芦笙舞的保护和传承提供了有力的支持。到2025年省级传承人又更替为更加年轻一代的贺才国，从贺老师口中了解到虽然新山乡傈僳族人人会跳葫芦笙舞，但是葫芦笙舞传承人的培养方式主要是以师徒制进行。除此之外为了让葫芦笙舞更好地传播传承，贺老师本人还在新山的小学里进行葫芦笙以及葫芦笙舞的授课，这种“从娃娃抓起”的教育浸润，能让葫芦笙舞真正走进年轻一代的生活，避免“人忘技艺亡”的传承断层。此外，政府也为了加大对葫芦笙舞的保护力度，通过建立新山乡民俗博物馆和新山乡非遗传习所，为葫芦笙的传承创造了有力的基础条件。总的来说，在传承方面，师徒传承和社会传承共同构成了葫芦笙舞传承的主要方式。师徒传承中，老师对学生的言传身教，使得舞蹈技艺和文化内涵得以代代相传；社会传承中，民间艺人在文化活动中的表演展示，扩大了葫芦笙舞的传播范围，吸引了更多人参与到传承中来。

2.新山乡葫芦笙舞传承与发展面临的挑战

在现代社会快速发展的背景下，虽然新山乡葫芦笙舞作为四川省非物质文化遗产，但其传承与发展面临着诸多挑战，主要体现在以下几个方面：1.传承人才短缺：随着现代生活方式的变迁，年轻一代对传统文化的兴趣相对较低，愿意学习葫芦笙舞的人越来越少。而且葫芦笙舞的学习需要较长时间的积累和练习，掌握其精髓并非易事，这也导致了传承人的培养难度较大。2.文化冲击影响：全球化和现代化进程的加快，使得外来文化和现代娱乐方式大量涌入，对新山乡葫芦笙舞等传统文化造成了一定的冲击。年轻一代更容易受到流行文化的影响，对传统葫芦笙舞的关注度和认同感有所下降。3.推广传播不足：虽然葫芦笙舞已被列入省级非物质文化遗产保护名录，但在推广和传播方面仍存在不足。其传播范围主要局限于新山乡及周边地区，在更广泛的区域内知名度不高，缺乏有效的宣传和推广渠道，难以吸引更多人的关注和了解。4.保护与发展矛盾：在保护葫芦笙舞的过程中，存在保护与发展之间的矛盾。一方面，需要保持其传统的艺术特色和文化内涵，另一方面，又要使其适应现代社会的需求，实现创新性发展，这需要在保护和开发之间找到一个平衡点，而这并非易事。

3.新山乡葫芦笙舞创新发展的路径

3.1保护创新

针对当下所面临的这些困境，首先在传承人短缺的问题方面，可从基础教育抓起，充分扩大与新山之外的中小学的合作，开设“葫芦笙舞兴趣课”，每周安排传承人进校授课，将葫芦笙舞引入校园，米易县及攀枝花市可邀请非遗文化传承人走进学校，全面指导学生学习葫芦笙舞，让学生掌握动作要领，感受非遗魅力。同时，在职业院校文旅专业开设选修课，培养既懂传统技法又能策划传播的复合型人才。课堂教学可采用“游戏化教学”：把跺脚动作设计成“梯田劳作”游戏，将队形变换编成“围猎布阵”情景剧，让学生在互动中掌握技巧。为了更好地普及，可以编写图文并茂的教材——用插画展示动作要领，附扫码观看教学视频的功能。同时，通过举办非遗进校园活动，对学生普及宣传文化遗产法律法规，以青年传承人和青年群体为抓手，让更多人了解、重视葫芦笙舞。

其次在文化冲击方面，应加强葫芦笙舞的趣味性和规范性，在保留葫芦笙舞传统核心动作的基础上，通过拆解动作元素进行创新：将原本带有即兴色彩的踏步节奏提炼为标准化的节拍，便于集体演绎；融入现代舞的肢体延展技巧，让舞蹈动作增加空中舒展的瞬间，增强视觉张力。在推广传播方面，可结合傈僳族迁徙历史，编排叙事性的舞蹈片段，让舞蹈从单纯的仪式性动作升级为有故事线的艺术形式，便于进行展演和对外宣传。最后在保护与发展方面，政府可出台相关政策支持葫芦笙舞的保护与发展，如米易县文广旅局积极申报市级、省级非物质文化遗产代表性传承人，为葫芦笙舞的传承提供政策支持和保障。米易县文化馆遵循“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的非遗保护工作方针，注重非遗资源挖掘、收集、研究和整理，不断加强非遗项目和传承人保护体系。同时，政府还应加大对葫芦笙舞保护与发展的资金投入，用于开展传承活动、培养传承人、举办文化活动、保护相关文物和资料等。此外，还可以积极争取社会资金的支持，鼓励企业和社会组织参与到葫芦笙舞的保护与发展中来。

3.2融合发展

有了基础保护措施后，在发展上就可以大胆进行跨界融合。首先与其他舞种融合，开发“葫芦笙舞组合套餐”，针对不同场合设计3分钟精简版（适合快闪表演）、10分钟完整版（适合节庆），满足多样化场景需求。在当地可建立“葫芦笙舞团”，鼓励大家积极参与，定期举办“创意编舞赛”，允许融入街舞、爵士舞等元素。例如，将传统踏步与鬼步舞滑步在葫芦笙舞的基础上结合，创作出新舞步。其次与文化旅游业融合，以米易傈僳梯田、阿考广场、傈僳族博物馆等民族特色为核心，深入打造包含葫芦笙舞在内的傈僳族传统文化、技艺、民俗等旅游特色，编排傈僳族原生态舞台剧等，让游客在旅游过程中欣赏到葫芦笙舞。同时，推进非遗文创产品开发，将葫芦笙舞的元素融入到文创产品中，如制作相关的手工艺品、纪念品等，如节日期间推出“葫芦笙舞主题盲盒”，内含迷你葫芦笙模型、舞蹈动作贴纸等，成为年轻人收藏的“文化潮玩”。这既丰富了文化产品的种类，又能通过产品的销售进一步宣传葫芦笙舞。还可以开设专门的“葫芦笙文化旅游节”，在旅游节中设置“千人同跳葫芦笙舞”挑战、非遗文创市集、民族美食擂台等板块。此外，还可以与数字媒体融合，打造融媒体宣传矩阵，拍摄文化宣传片、口述历史纪录片，采写宣传稿件，扩大其知名度和影响力，通过各种媒体渠道和文化活动，向更广泛的受众传播葫芦笙舞的文化内涵和艺术魅力。例如可在短视频和各大平台运营“新山葫芦笙舞”账号，发布如“15秒学会一个动作”的系列短视频，用特效将舞蹈动作与新山乡风光叠加，如“旋转时背景切换为梯田云海”。发起#跟着葫芦笙跳起来#挑战赛，邀请网红达人改编创作。同时开通线上直播课，采用“多机位教学”：正面展示整体动作，特写镜头解析手部、脚步细节，方便远程学习者学习模仿。利用数字技术，对传承人的舞蹈进行3D动作捕捉，建立“葫芦笙舞数字库”，实现动作的精准保存与调取。通过艺术创新扎根传统、传承模式适配时代、数字技术打破边界，新山乡葫芦笙舞既守住了“魂”，又迈开了“步”，在活态传承中实现了从“山间仪式”到“文化名片”的跨越。

4.结语

新山乡葫芦笙舞作为傈僳族传统文化的瑰宝，承载着深厚的历史文化内涵，是民族身份和文化记忆的重要标识。其传承与发展是一项长期而艰巨的任务，需要政府、社会、学校和个人的共同努力。唯有在保护中坚守传统根脉，在创新中激活时代生命力，新山乡葫芦笙舞才能真正突破时空限制，从山野间的民俗仪式走向更广阔的舞台，也才能让这一古老的舞蹈艺术在新时代焕发出新的生机与活力，成为中华民族优秀传统文化的重要代表。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html