论安康非遗中舞蹈的保护与舞台化改编

摘要：安康非遗舞蹈作为秦巴汉水地区独特的文化瑰宝，深度融合了巫傩信仰、戏曲表演与民俗活动，体现了地域历史文脉与集体情感。然而，在现代化进程中，这些舞蹈面临文化语境消失、传承断层、记录局限与市场异化的多重困境。文章通过解析安康非遗舞蹈的形态，探讨其保护挑战，并以舞台化创作实践为例，提出保护与创新并行的路径；通过数字化技术精准保存原真性，同时深入挖掘地域文化内核，以现代编创手法实现传统舞蹈的当代转化，使其在延续文化根脉的同时焕发新的生命力。

关键词：非遗舞蹈；舞蹈编创；安康民俗

1.安康非遗中的舞蹈形态

安康非遗中的舞蹈主要从仪式活动、戏曲表演和民俗活动中产生。仪式舞中的代表“端公舞”是汉滨、紫阳、旬阳等地的一种巫傩祭祀舞蹈。仪式一般在村庄祠堂或临时设坛的露天场地进行，以神坛为中心，表演围绕其展开，有“开坛”“请神”“发兵”“过关”“禳灾”“送神”等环节，端公主要扮演各种神祇的角色，动作主要有祭祀礼仪类动作，通过“跪拜”“作揖”“敬香”来表达对神明的敬畏，驱邪除魔主要模拟打斗动作，如“劈砍”“刺戳”“翻滚”；根据生产生活中的劳作动作，模仿“撒网”“收割”用于祈求丰收，端公在“神附体”后还会模拟所请神的姿态动作。这种古朴又富有象征意义的仪式舞蹈蕴含着神秘色彩和文化特征，其独特的仪式流程和环节也在现代适应时机经过改编、提炼出现在舞台、文艺汇演中，增强了艺术性和观赏性。

安康汉调二黄具有四百多年的历史，是中国最古老的戏曲剧种之一，被誉为京剧之祖。汉调二黄戏曲舞蹈身段同样有着严格的程式性和叙事性，舞蹈动作服务于戏剧表演，从生活化动作而来，经过高度提炼、夸张和美化的程式化语言。如“趟马”表示策马疾行，“走边”表示夜间潜行，“起霸”表示武将整装待发。在剧中几乎所有的唱腔都伴随着身段动作，而身段动作和眼神更要传递出人物性格和内在情感。不同的人物角色和行当配有相应的程式化动作，如“旦行”动作一般柔美、细腻；“生行”动作一般儒雅、沉稳；“净行”动作一般粗犷、豪放，不同动作特征反映了不同的人物性格特点，塑造出更生动的人物形象。其中，技术性动作有严格的规范和套路，如“水袖功”动作多为“抖、弹、撩、抓、抛”，“旦角”用“抖袖﹑翻袖”掩面，配合身体微微颤动，同时发出哭腔表现悲伤的情绪。“髯口功”以“搂、撩、挑、推、托、抖、甩、吹”等髯口动作为主，“老生”通过“甩髯﹑搂髯﹑抖髯”等动作，表现愤怒、震惊、悲恸等激烈情绪。

安康民俗活动众多，其中“龙舟节”在安康有着极为特殊的地位，每年端午汉水之上数条龙舟争先竞渡。这场祭祀活动充满着庄严感和神秘感，祭祀过程中主祭人或者舞者会进行大幅度的鞠躬、叩首、敬香、祭酒，在“合龙”之后会有仪式舞蹈，演员们手提装着栀子花和艾草的花篮通过队形的流动和端庄的动作将篮中栀子花和艾草递给前来观看祭祀仪式的观众，将这份祝福和好运传递给人们。龙舟祭祀舞蹈是精神性、功能性的仪式舞蹈。它的价值不在于动作的复杂，而在于其承载的集体情感和历史记忆，是汉水文化中“水崇拜”与“屈原崇拜”相结合的活态见证；秦巴山区的陕南采茶是农耕文化的产物，富硒茶的特别使富硒茶文化得以流传和发展，源于生产生活的采茶舞得以发扬，陕南采茶舞蹈多带有秧歌动律“脚下跺、膝盖松、胯部扭”，配合着上肢倾、趴和灵活的腕部动作，风格灵巧、秀丽突出陕南采茶女的灵动和对生活的热爱；“小场子”属于“地蹦子”的一种，流行于陕南地区，是在一张方桌上男女两人表演的民间歌舞，极具特色。一般节庆时在广场、庙会表演，内容多是民间故事改编，充满喜剧色彩和世俗情趣。由于空间限制，要求演员的平衡力和默契度，表演形式多样且难度大，具有很强的技术性，如“一人顶一人”，男舞者在下方顶着一个支撑杆，女舞者双脚踩在支撑杆上，男舞者动作主要以稳健的蹲踞式步伐为主，如“矮子步”“圆场步”，手持草帽道具，草帽中间是镂空的帽子在舞者手中不断翻转变化形成多个样式戴在头上使其诙谐幽默的人物形象更加生动。女生重心高要求稳，动作主要依靠腰部和手臂的动作进行表演，多用水袖、扇子、手绢动作优美。上下形成强烈对比，边歌边舞，既“俗”又“趣”，深受百姓的喜爱。

这些舞蹈形态多样，有综合形式的“非纯舞蹈”，也有从生产生活里提炼出的单纯的舞蹈形式，但都深深植根于民俗仪式、传统戏曲和生产劳动中，丰富多彩底蕴深厚。

2.安康非遗舞蹈保护之困

非遗舞蹈在时代的浪潮冲击下逐渐褪色，原始仪式活动冗长的祭祀流程、单一元素和动律的重复、内容情节的老套，使原本鲜活的一幅幅画卷被多元信息一轮又一轮地碾压。这些凝聚了先人智慧与地域精神的身体语言和仪式场景，正面临着其作为活态遗产能否持续生存的严峻挑战。非遗保护之困，并非来自单一因素，而是一个由多重危机交织而成的复杂网络。

首先，在探索安康非遗舞蹈形态时可以发现，非遗舞蹈绝非孤立存在的表演艺术，它存在于特定的民俗信仰、生产生活方式和节庆礼仪之中。端公舞的震撼力，离不开祭祀仪式中庄严肃穆的信仰空间，汉调二黄戏曲身段的传情达意离不开其严格的程式性，小场子的诙谐幽默也离不开年节社火的欢腾习俗。然而，随着社会变迁、城镇化进程加速以及人们生活方式的巨变，这些传统的文化语境正在快速消失。神圣的信仰空间被解构，盛大的民俗节庆仪式感有所减弱，集体性的农耕生活被个体化的城市生活所取代。皮之不存，毛将焉附？当舞蹈失去了它之所以跳、为谁而跳、为何而跳的原始意义和场合，其生存的根基便发生了动摇，不可避免地走向博物馆化或舞台化的异化生存。

其次，非遗传承断层严重，当前的老一辈代表性传承人普遍年事已高，而年轻一代大多选择外出务工求学，对枯燥、清苦且经济回报有限的传统技艺学习缺乏兴趣和持续动力。以安康火龙为例，其省级传承人鲁宗奇便曾坦言，舞龙要求“年富力强”，且训练艰苦危险，工资低了召集不齐人，不经常训练技术就得不到提高。这种“人在艺在，人亡艺绝”的紧迫现实，使得许多精湛独特的舞蹈技艺濒临失传的悬崖。

再次，记录手段的局限性与原真性保存的难题，构成了技术层面的困境。舞蹈是转瞬即逝的时空艺术，其精髓在于动态的韵律、细微的表情、与音乐锣鼓的精准契合以及即兴的发挥。传统的文字、图片记录方式，难以捕捉其神韵的万一。即便现今广泛采用录像技术，也常常只能记录下表面的队形和动作，而无法精准诠释动作背后的文化逻辑、传承人内心的情感体验以及与现场观众能量交互的场域。如何运用现代科技进行更高精度、更具沉浸感的活态归档，并建立一套科学的阐释体系，至今仍是一个有待深入探索的课题。

最后，尽管文旅开发为部分非遗舞蹈带来了新的生机，但若处理不当，资本与市场的短期逐利性也可能成为一种挑战，导致改编的同质化、庸俗化，从而加速其原真性的消解。这重困境与下一章将讨论的创新之思紧密相连，构成了保护与开发之间的永恒张力。

3.安康非遗舞蹈舞台化创作实践

在原生语境的萎靡下，为适应新时代发展，舞台化创作为传统舞蹈提供了新的生存语境。对于传统舞蹈舞台化的改编绝不是简单地照搬，也不是只留其名的完全换新，而是在守正的基础之上进行创造性转化，这就要求创作者要深入田野，挖掘本地元素不断实践创作，通过艺术化的提炼和包装使原生态的传统舞蹈进入大众视野，使之成为大众能够直观感受的审美体验。

“竹马子”是安康民俗舞蹈中的一种。竹马最早是儿童跨竹竿模仿骑马嬉戏，安康的“竹马子”并非一种简单的儿童游戏，而是由古代军事操练、阵仗演练和祭祀仪式演化而来的。据传说，“竹马子”起源于古代人民对英雄骑兵部队的纪念和模拟。人们用竹篾扎成马形，套在腰间，模仿骑马奔驰、冲锋陷阵的场景，以表达对英雄的敬仰和祈求平安的愿望。此形式成为安康地区春节、元宵等节庆“社火”队伍中不可或缺的核心节目。“竹马子”形似马的道具和活泼灵动的特点深受群众喜爱。现代的“竹马子”是用竹篾扎成马头、马身、马尾三段骨架，糊上纸或蒙上布，绘出五官、鬃毛、鞍鞯等，形象生动逼真。马颈下挂一串铃铛，跑动时叮当作响，清脆悦耳。作品《竹马递》以传承非遗民俗为主线，由传承非遗的老匠人将技艺传授给女儿展开叙事。舞蹈作品《竹马递》的创编深植于陕南安康地区民间舞蹈元素，并对其进行了细腻而富有戏剧张力的艺术化改编。作品以“竹马”这一核心道具贯穿叙事，通过动作语汇的微妙变化，勾勒出两代人之间深厚的情感联结与文化传承的动人画卷。

在表现童年学艺的闪回段落中，父亲引导女儿练习竹马基本步法的场景，融入了“竹马子”典型动作的生动化呈现。父亲示范的“颠跑步”沉稳而开阔，身体起伏充满韵律感；女儿初学时则以“踮脚碎步”试探环绕，手指轻触竹马后的倏然收回，流露出孩童特有的好奇与怯生生之态。随着练习深入，父女间的“镜像模仿”动作——如父亲做大幅度的“马头摆首”，女儿跟随做稚拙可爱的小幅度模仿——既保留了民俗舞蹈的质朴风格，又平添了生活化的温情与趣味。而当女儿因枯燥练习产生抗拒时，其“含胸驼背”的体态与借鉴“小场子”丑角的滑稽步态，通过动作的变形生动传达出孩童的情绪转变，为后续的传承主题埋下伏笔。

转入现实时空后，舞蹈语汇随之转向沉凝与内省。父亲作为衰老的传承人，其手势已非完整的舞姿，而是化为颤抖的、微缩的模拟动作：手指在空中划出“缰绳”的弧线，脚下无意识做出微小的“挫蹬”，细腻刻画出深植于身体的无意识记忆。女儿所见这一幕时，步伐转为端公舞中的“沉步”，每一步皆沉重如陷入回忆之土，呼吸与动作同步，视觉化地外化出内心的震撼与疼痛。

剧目的高潮落在“竹马”的递接与共舞段。父亲“托举”竹马与女儿“捧接”的动作，被赋予仪式的庄重感；女儿指尖触碰竹马刹那，以“双时空同台”的编舞手法，实现幼年与当下自我的动作对话，昔日跳跃轻灵的“挫蹬步”在此时变得深沉有力，每一次踏地都是对文化记忆的叩问与回应。最终父女二人的舞段调度，化用竹马阵法中“盘玉”的环绕意象，通过“卡农”式的动作呼应与背靠背的旋转，构建出首尾相接、循环不息的圆形空间。这一编排不仅赋予传统的“跑阵”以崭新的情感维度，更象征着文化血脉在代际间的流转与永续。

作品通过对竹马子颠跑、挫蹬、摆首等原生动作的解构与重塑，成功将民间舞蹈语汇转化为承载叙事与情感的精准艺术语言。作品既保留了安康地域舞蹈的独特韵味，又通过现代性的编舞思维，令“竹马”超越了民俗道具的范畴，成为凝聚个人记忆、家族亲情与文化使命的深刻符号，生动诠释了传统在当代艺术中的创造性转化与生命力。

安康非遗舞蹈样式众多，其发展和转化的空间很大，民俗“竹马子”的舞台化剧目编创是编导开启的一小步，舞台作品的呈现不仅是非遗的传承，更是一代又一代人情感的升华。非遗舞蹈舞台化实践创作的关键在于坚守地域文化之“魂”，大胆运用现代编创之“法”，最终在舞台之上实现传统与当代的深情对话，为同类非遗艺术的活态传承与创新传播提供富有启示的实践路径。

4.安康非遗舞蹈路径之探

安康非物质文化遗产舞蹈的保护与舞台化实践是“保护”与“创新”的并行。一方面原汁原味的“根”不可遗忘，另一方面陕南风格和现代化审美不能缺失。这就需要信息技术的参与采用博物馆式的精准建档与活态传承并重的策略。运用3D动作捕捉、高清数字影像等技术，对端公舞、小场子、火龙等代表性项目的核心程式、动作韵律、服饰道具及表演场域进行高保真记录，建立可视、可析、可复用的数字基因库。同时，鼓励传承人在原生村落与民俗节庆中按传统方式展演，维系其与乡土信仰、节令仪式的天然纽带，确保非遗舞蹈不再是舞台上的抽象符号，而是仍活在社区中的文化实践。

创新层面，则要超越简单的形式嫁接，深入挖掘陕南地域文化的精神标识与文化内核，实现从“形似”到“神似”的升华。创新绝非凭空创造，其灵感必须源自安康深厚的文化土壤：可从汉水文化的灵动浩瀚中汲取韵律感，转化为舞蹈的流畅调度与肢体语言；从秦巴山地的雄奇险峻中提炼力量与结构，塑造充满张力的舞台构图；从茶山稻田的劳动场景、龙舟竞渡的集体激情中捕捉动态意象，赋予舞蹈以质朴的生命力和热烈的情感。例如，创编新作并非直接搬用“禹步”，而是将其沉稳滞重的质感与汉江号子的节奏相融合，演化出表现当代人精神溯源的崭新语汇。

最终，要使创新作品流淌着安康的血液，而非披着地域外衣的通用节目。通过“保护中创新、创新中回归”的辩证实践，安康非遗舞蹈既能守护住其作为文化DNA的原真性，又能生长出契合时代审美的艺术枝干，从而在更广阔的空间中传承与发展。

5.结语

安康非遗舞蹈是汉水文化孕育的珍贵瑰宝，从端公舞的神秘祭祀到汉调二黄的程式身段，从龙舟节的集体祈福到采茶舞的灵动生机，每一种形态都镌刻着地域的文化基因与民众的情感记忆。尽管时代变迁带来了传承断层、语境消解等诸多挑战，但舞台化改编实践如《竹马递》的成功，证明了传统舞蹈在当代的无限可能。坚守地域文化之“魂”，运用现代编创之“法”，既能让非遗舞蹈走出“博物馆化”的困境，又能使其成为连接过去与未来的情感纽带。未来，唯有以科技赋能精准保护、以文化内核驱动创新，在保护与创新的辩证统一中，才能让安康非遗舞蹈真正活在当下、传向未来，持续绽放秦巴汉水间的独特艺术魅力。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html