民族文化在傣族舞蹈教学中的渗透 ——以花腰傣为例

摘要：傣族舞蹈作为民族文化的重要载体，其教学不仅是技艺的传承，更是文化的延续。文章以花腰傣为例，深入剖析花腰傣“头顶太阳，腰系彩虹”“以花为媒，与月对话”的文化内核，阐释花腰傣舞蹈作为民俗文化动态载体和文化表现内在灵魂的教学价值，并提出打破技艺传授单一重心、设计优化教学内容、创新活化教学方法等跨学科文化渗透的教学策略，旨在为民族文化在傣族舞蹈教学中的有效渗透提供理论参考与实践路径，促进花腰傣舞蹈文化的活态传承与创新发展。

关键词：花腰傣；傣族舞蹈教学；文化渗透

1.花腰傣的文化内核

云南红河上游的新平、元江等地是我国最大的花腰傣聚居区，花腰傣是傣族最古老的一个支系，自称“傣雅洛”，傣语意为“迁徙中的落伍者”。花腰傣与常见的水傣在生活习俗与舞蹈风格上都有很大差异，他们不过泼水节，也不信仰佛教，保留着原始万物有灵的信仰，其自然崇拜在民俗活动中也得到了充分体现。相较于水傣似流水和孔雀般的温柔舒缓、婀娜多姿，花腰傣的舞蹈显得更为高贵神秘、帅气洒脱，其在傣族体系中的风格特征独树一帜，形成了内涵丰富的花腰傣文化。

1.1头顶太阳，腰系彩虹

    花腰傣因其头顶的鸡枞帽与精美的腰饰著称，当地俗语“太阳戴头上，星星缀身上，彩虹系腰间”以形容其精美的服饰。太阳指人们头顶的鸡枞帽。由于云南地域湿热多雨，人们在山间劳作时不便打伞，于是便用随处可见的竹子编织成形似鸡枞菌的斗笠，用于遮阳挡雨。星星指的是服饰上点缀着各式各样的银泡、银铃，在傣文化中，银是纯洁和信仰的象征，傣银种类繁多，广泛用于各种生活器皿及生活装饰。彩虹指的是人们腰间的花腰带，这也是花腰傣名字的由来，展现着千年前古滇国贵族的雍容华贵。哀牢山区昼夜温差较大，而傣族服饰普遍上衣短小，腰部外露，腰带既可保温又可作装饰，腰带上的图样是傣族非遗织锦，常见纹样有八角花、孔雀、佛塔、花卉等，形象生动、明快简练，有着“花随玉指添春色，鸟逐金针长羽毛”的美誉，充分显示着傣族人民的智慧。花腰傣服饰也在2020年被列入第五批国家级非物质文化遗产名录，被称为“穿在身上的艺术，写在身上的历史”。

1.2以花为媒，与月对话

“花街节”是花腰傣青年男女自由恋爱，择偶的盛会。每年的正月初三都会举行“赶花街”，这天青年男女从周围的村寨会集到花街，姑娘们身着亲手缝制的盛装，佩戴银饰，头顶“鸡枞帽”，腰间斜挎装有衣物和“秧箩饭”的精制秧箩，在街边摆出绣品，小伙子们沿街寻觅意中人。小伙会向心仪的姑娘赠送红糖、花线草帽、小秧箩等礼物，如若姑娘也有意，便回赠自己亲手绣制的手绢、布料和花带，并拿出准备好的秧箩饭，同小伙到竹林下对歌聊天或参加集体歌舞，在元江等地，还有“蒙面对歌”的独特形式。花街节也因此被称为“东方情人节”。

“喊月亮”在当地称为“喃嘎喃愣”，是花腰傣文化中流传千年的敬拜月亮神的集体仪式，旨在祈求月亮神带来光明与吉祥。每年农历二月月圆前两天开始，花腰傣的妇女们身着华服、手执火把，参与盛大的“喊月亮”仪式，仪式由女性祭祀“雅摩”主持。仪式共举行三天，第一天为准备迎神，村民们准备祭品，青年男女盛装采摘刺桐花（象征健康）、无根草（寓意祛病）、柳枝（用于辟邪），妇女们缝制两套全新的花腰傣女童服饰，并用四米长的花腰带装扮在用竹条编好的人形上，这就是“喃嘎”（月亮娘娘），随后由卜冒卜少簇拥着打扮好的“花猪”绕场，祈求好运。当夜晚来到，月亮高挂，开始核心仪式“跳喃嘎”。“雅摩”念祭词，人们不断欢舞，“喃嘎”即为月亮神下凡。花腰傣的妇女们围成圆圈齐声高喊，向月亮倾诉着花腰傣人民的诚挚心意与理想，流露出对月亮蕴含自然意趣的强烈感激。第二天是答谢与劳作，男子下河捕鱼、捉黄鳝，女子制作“竜粑”等贡品，大家聚在一起进行刺绣、织锦、竹编等传统技艺活动。第三天为送神与娱乐，村民起舞欢歌欢送月亮姑娘，祈祷来年风调雨顺，平安顺遂。

2.花腰傣舞蹈的教学价值

花腰傣作为傣族的一个独特支系，保留了更多原生态的特征，这使得其舞蹈成为研究该民族文化原生形态的珍贵资料。在专业舞蹈训练中，其独特的身体语言极具训练价值，舞蹈中那些源于田间劳作、脚步扎实而又身姿灵动的动作，以及自然造物中展现出的三道弯曲线美学，能够有效训练学生的肢体协调性、核心控制力以及情感表现力。

2.1舞蹈是民俗文化的动态载体

民俗文化是人们在历史进程中积累起来的，包含着许多优秀的文化因素，构成了源源不断的历史信息，是民族个性和民族精神的重要标志，为民族精神提供了无尽的养分，有利于弘扬民族精神。花腰傣舞蹈正是独特的民族精神与文化底蕴的动态呈现，是生产生活劳动之中人们自然真实的情感表达。花腰傣世代居住在哀牢山下红河流域的新平、元江一带，正是由于哀牢山区交通闭塞，至今仍然保留着自然崇拜、祖先祭祀等古老的信仰形态，且自给自足的小农经济足以维持其生产生活，花腰傣的传统舞蹈因而保留了鲜明的原始色彩，常作为仪式中沟通人神的媒介，动作中蕴含的凝重感与内在精神性，远超娱乐范畴。既有用于祈求丰收、驱邪避疫的祭祀性舞蹈，也有在民俗活动中用以娱情助兴、在田间地头自娱自乐的表演性乐舞，例如“喊月亮”和“花街节”中的舞蹈形式，均是花腰傣舞蹈教学中充沛的资源与素材。可从地理环境、生活习俗、民族文化等多角度切入，帮助学生了解其与水傣在文化形态与舞蹈风格上的显著差异，进而更好的掌握其独具一格的舞蹈特色。

2.2文化是舞蹈表现的内在灵魂

民族民间舞蹈最突出的特征就是具有强烈的地域性，风格鲜明，一举一动中蕴藏着各民族与众不同的历史文化习俗，展现着他们的生活方式与精神世界，这也正是课堂练习中强调的风格性把握的重点所在。倘若文化讲解与动作教授相脱节，学生无法理解、想象舞蹈动作的形成原因、发力原理以及展现什么样的情绪，即便可以模仿出动作的“形”，却也无法由内而外地抒发出少数民族人民的内心的“情”，更不可能在表演中展现民族舞蹈的“神”。例如花腰傣中的鸡枞帽，如若不结合相关地理知识深入讲明其来源及用途，学生们对其的认识便只停留在道具层面，可能与其他民族或古典舞中的道具斗笠并为一谈，无法理解其独特的文化价值，故而理解不到其身体前倾、头顶向前的体态特征，在组合或剧目表演中便无法精准掌握其风格性。

3.跨学科文化渗透的教学策略

民族民间舞蹈的学习过程本身就是审美体验与跨文化理解的过程，而当前民族舞蹈教学普遍存在“重技轻文”的倾向，侧重于动作模仿与组合完成度，而疏于对动作所根植的地理人文、历史语境的阐释，导致学生学习流于表层、“知其表而不知其里”、文化认同感薄弱，割裂了舞蹈艺术的综合性与整体性。因此，深入剖析花腰傣舞蹈的文化特质，并构建与之相适应的教学路径，对于傣族风格性舞蹈的教学研究，以及培养具有文化自觉的新时代艺术人才具有重要的理论指导与实践意义。

3.1打破技艺传授的单一重心

目前，高校舞蹈专业大多开设民族民间舞蹈专业课，但普遍缺乏与之相对应的民族文化理论课程，这就要求教师须在专业课程的教学中融入对民族文化的讲解以适应全面育人的培养目标。而当前的民族舞蹈教学大多仍采用传统的口传身授模式，其课程目标较为单一，教学内容不够丰富，教学重心侧重于舞蹈动作的学习与组合剧目的完成度，这种高效标准化的模式虽有利于短期成果，却忽略了对每个动作生活来源、仪式象征及情感表达的深度阐释，导致学生虽能完成组合却未必理解其在特定文化中的角色与情感意味。故而教师在民族民间舞教学中，应超越以往“技艺”与“文化”割裂的认知框架，不再将其局限于单纯的动作模仿与技能传授。必须认识到民族舞蹈随着其文化的发展经历了数千年，其生生不息的原因在于民间舞蹈能够直观明了地展示出民间文化观念与其积极向上的民族精神。民族民间舞蹈是鲜活的文化载体，是特定民族的历史记忆、生活智慧与情感世界的身体化呈现。教学的核心目标应立足于引导学生通过身体的实践与体验，深入理解、内在感知并主动传承舞蹈所承载的中华优秀民族文化底蕴。

目前，学生对民族民间舞蹈的了解与认识普遍停留在课堂学习与剧目欣赏阶段。学生通过日常课堂的学习掌握其基本动作元素及风格特征，再通过欣赏优秀剧目或舞剧来强化对其风格性的认知。但如若仅停留在动作组合的模仿与练习，学生所掌握的往往只是外在的形体框架，难以触及舞蹈背后的生命力和文化底蕴。且目前学生所接触到的大多是经过艺术化提炼加工过的艺术舞蹈，并非当地本民族“原汁原味”的民族舞。例如大家熟知的花腰傣剧目《陶醉了》《山灵》《幻》等，均非花腰傣当地的原生形态的舞蹈。而花腰傣在“喊月亮”“赶花街”时的舞蹈往往不拘小节，相较于舞台上的剧目并没有丰富的队形调度或动作编排，更多是通过简单的动作以舞达欢。同学们在观看这类原生态舞蹈时反而会觉得其与所学不同，甚至是“土”“缺乏美感”。正是对民族文化原生形态审美的欠缺，导致学生对民族舞蹈的审美包容度不高，无法理解民族舞蹈从本土到舞台再生化的艺术过程，从而无法欣赏“真正”的民族舞。因此，在课堂中融入对花腰傣原生形态舞蹈的鉴赏与分析，不仅是对动作体系的补充，更是一种文化意识的唤醒。让学生先“看见”花腰傣的生活世界，再“感受”其舞蹈的动律与情绪。当学生了解到舞蹈不仅是舞台上的表演，更是生活中自然流露的表达。

3.2设计优化教学内容

    花腰傣除了依旧保留傣族经典的三道弯体态外，最为代表的便是钻、穿、靠动律，这也是花腰傣最重要的审美及训练核心。可以从动律学习作为切入点，循序渐进过渡到短句练习、组合训练以及剧目表现。在教学中引导学生想象动作发生的原生场景，利用多媒体课件，将民族文化背景对舞蹈风格形成的影响分析，融入舞蹈体态、动作运动方式、节奏处理方式、情感表达方式的舞蹈教学中，使学生在学习民族舞蹈的同时，加强民族文化的认同感和文化自觉。例如，“钻”可以想象为在茂密的竹林中穿梭，强调身体运动过程中的“U”型路线以及连贯性；而“穿”则像雨林中攀爬缠绕的藤蔓，抑或是在竹林中拨开竹叶的感觉，强调流动状态中三道弯体态的形成；“靠”则可以想象为在竹林中发现美景靠在树上驻足回望，这也是最能分别花腰傣与常见的水傣的最鲜明的特征，水傣通常强调上半身与腰胯进行反方向的拉伸、塌腰顶胯来展现三道弯的体态特征，而“靠”则强调胯部上提，重心在两脚之间，使大腿、胯与腰腹保持在同一水平面，不强调腰胯所形成的三道弯。

通过动律学习并进行短句练习，使学生首先能了解花腰傣与水傣的鲜明风格区别，并掌握其基本动作元素，进而进入组合教学，将钻、穿、靠动律融会贯通进行整体展现，还可融入鸡枞帽的控制练习，帮助学生从道具使用以及风格把握上贴近花腰傣人民的起舞状态。最后进入剧目展现阶段，通过特定的情节或人物形象，不同的队形调度及节奏变换，让学生能真正由内而外地展现出花腰傣独特的帅气、高贵、神秘的风格特征。

3.3创新活化教学方法

花腰傣独特的地理环境与丰富的民族底蕴，造就了其悠久而灿烂的文化图景。故而针对花腰傣舞蹈的教学不应从动作讲授开始，而应以文化讲解导入，利用图片影像、文献介绍花腰傣的生态、人文与习俗，通过地理、历史、民族学等多学科视角进行导入，从“无形”到“有形”。在动作学习中，推行“文化－动作”双向阐释，如将鸡枞帽等服饰特征与钻穿靠动律进行关联讲解，完成从文化学习者到阐释者的升华。在方法上，可实施“跨学科融合”教学法，对每一个典型动作进行生活与仪式根源的追溯，不仅教“怎么做”，更阐释“为何这样做”，通过观看民俗纪录片或社交媒体地方账号微视频，如《地理·中国》《美丽云南》等，直观了解其真实生活状态与民俗文化；同时，可将舞蹈与民族神话、历史传说相结合进行教学，如围绕“日月守护神”传说展开的现代作品《顶着太阳月亮走》，便将抽象文化精神转化为可感可知的叙事线索，增强了学习的情感投入与文化理解。

多元文化融合是实现舞蹈教育育人目标的重要途径。将多元文化元素系统融入舞蹈教学全过程，能够有效促进学生综合素质的全面发展。不容忽视的是，将文化渗透于教学，其核心不是封闭、僵化的文化复古，而是以开放、包容的视野，积极推动对民俗文化的“创造性转化”与“创新性发展”。在这一过程中，成功的、具有影响力的艺术作品，恰恰为课堂教学提供了极具说服力的鲜活案例与清晰可行的实践路径，生动诠释了传统民俗如何在当代课堂中被激活并焕发新生。

4.结语

将民族文化深度渗透入花腰傣舞蹈教学，其最终目的是培育兼具文化自觉与专业技能的全面发展的学生。面对教学中存在的文化割裂问题，通过构建跨学科教学模式，有效搭建连接“文”与“技”“形”与“神”的桥梁。花腰傣舞蹈教学的案例与实践表明，这种文化渗透是开放且动态的，它既要求敬畏与深耕传统文化内核，也鼓励在当代语境中进行创造性表达。唯有如此，民族舞蹈教育才能超越传统的技艺传授，真正担负起活化文化遗产、铸牢中华民族共同体意识的神圣使命，让古老的文化基因在年轻一代的身体与心灵中焕发永恒生机。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html