文艺赋美视角下杭州非遗舞蹈的角色定位与价值研究

在文艺赋美工程的推动下，杭州非遗舞蹈从乡土仪式走向公共美育场域，成为传承乡土文化、启蒙审美与凝聚情感的活态载体。在发展进程中，非遗舞蹈也呈现出文化入心难、传承群体代际衔接弱化、创新发展理念滞后等困境。通过挖掘非遗舞蹈在文化认同、审美素养、社会风气、文化经济发展方面的多重价值，依托文艺赋美工程，拓展杭州非遗舞蹈的美育功能，可为非遗活态传承与社会美育创新发展提供新的思路与借鉴。

　　关键词：文艺赋美；杭州非遗舞蹈；社会美育；文化传承

　　伴随着文艺赋美工程从浙江走向全国，文化艺术正在成为提高市民审美素养、塑造城市人文气质的重要力量[1]。非遗舞蹈是历史人文精神的活态凝结。在文艺赋美视角下审视杭州非遗舞蹈在社会美育中的角色和价值，使非遗舞蹈更好地服务于社会美育，有助于提升全社会文明程度和公民审美素养，助力城市文明建设。

　　文艺赋美视角下杭州非遗舞蹈在社会美育中的角色定位

　　☆作为乡土文化的活态传承载体

　　杭州的非遗舞蹈源于江南水乡的农耕文明和民俗生活，以身体符号承载了地方社会的历史记忆、民间智慧与审美传统，具有独特的地方标识性。以滚灯为例，它将武术与舞蹈相融合，竹编灯球内烛光闪烁，包含着保家守土、强健体魄的民间记忆[2]。源自三国时期的鸬鸟鳌鱼灯舞，在表演时会将古代军事阵法和民间尚武精神进行融合。该类舞蹈的动作、配乐与杭州节令习俗、民间信仰密切相关，形成了具有鲜明地方特色的文化符号。文化社会学理论指出，文化符号的意义不是固定的，而是在社会语境中通过编码/解码过程被不断生产、协商与重构。在文艺赋美营造的全域文化生态中，非遗舞蹈从民俗仪式附属转化为社会美育资源，借由社区展演、校园传习、节庆巡游等形式重新融入市民的生活，成为人们跨时空交流的文化纽带。

　　☆作为公共美育的审美启蒙主体

　　文化符号的传播不仅传递信息，也塑造受众的感知方式和审美取向。非遗舞蹈凭借独特的身体语言、节奏韵律和视觉意象，为公众提供了一种区别于现代流行文化的审美体验[3]。滚灯以掷、举、推、滚等动作实现“掷烛腾空稳、推球滚地轻”的视觉美学，体现了江南人民热爱生活、积极向上的精神风貌。石濑花灯载歌载舞，在碎步轻跃中变化阵法，既丰富了舞蹈的表现力，又增添了江南舞蹈特有的温婉灵动气质。心理学认为，人在成长中会对熟悉的文化产生情感依恋，更易形成认同。鲜明的地域风格赋予了非遗舞蹈天然的亲近感和感染力，是社会美育重要的审美启蒙资源。其通过在文艺赋美公共空间中展演与教学，引导公众在日常生活中感受本土舞蹈韵律美，潜移默化地接受审美熏陶，拓宽审美视野，逐步增强传统文化意趣。

　　☆作为情感凝聚的社会联结机制

　　米切尔在《文化和民族社会的整合》中提出：“文化将境遇、背景各不相同的个体和家庭结合到一个集合体中。在这个集合体中，人们形成了强烈的相互认同，获取基本的意义，并找到了情感的满足[4]。”非遗舞蹈作为地域文化的表现形式，以身体符号凝聚集体情感，调节社会关系。在临平元帅庙会中，村民自发排演滚灯舞、花篮舞开展踩街活动，纪念先人舍生取义之举。在元宵灯会上，杭州建德地区舞动形色各异的虾灯、鱼灯以庆贺年节丰收喜悦。不同年龄、不同职业的参与者因相同的信仰参与其中，在集体性的身体实践中产生归属感和集体荣誉感。在文艺赋美工程助推下，传统民俗节庆仪式的知名度进一步提升，非遗舞蹈的情感凝聚功能也从封闭地域进一步拓展到全社会。在共同欣赏和表演非遗舞蹈的过程中，民众形成团结互助、和谐共处的良好氛围，为现代文明城市建设提供文化力量与精神支撑。

　　文艺赋美视角下杭州非遗舞蹈传承发展的现实困境

　　当前杭州非遗舞蹈在融入社会美育的过程中，仍面临多重现实阻滞，既制约了非遗舞蹈的活态传承，也限制了其美育价值的充分释放。

　　第一，资源引进易，文化入心难。非遗舞蹈在文艺赋美展演中，为适配公共空间场景与大众审美，部分舞蹈对原有的舞蹈动作、队形、配乐进行了简化和改编。缩短时长虽然能够增强视觉冲击力，但同时也在一定程度上弱化了原有的仪式内涵与身体细节。观众在观演初期被舞蹈的视觉呈现所吸引，但由于缺乏背景介绍和参与渠道，多数人停留在看热闹的层面，难以深入理解其文化内涵与审美价值。

　　第二，传承群体代际衔接弱化。当前非遗舞蹈国家级、省级传承人年龄普遍在70岁以上，开展传承活动场地受限较多，代际互动频率低下。参与舞蹈表演的传承群体以45—60岁女性居多，部分高难度技巧正随着传承人年事增长而濒临失传风险。青年群体受限于外出常态化、经济回报低、文化认知疏离等因素，缺乏深度参与非遗舞蹈学习的机制支持，参与意愿与动力明显不足。

　　第三，创新发展理念滞后。目前非遗舞蹈表演场景较为依赖节庆展演、政府组织专场演出等方式，在表演内容和形式上创新不足，缺少与短视频、直播、虚拟现实等数字技术的深度融合，导致其影响力只局限于特定文化圈层，传播效能未能最大化。

　　文艺赋美视角下杭州非遗舞蹈在社会美育中的价值

　　☆培育地域文化认同

　　文艺赋美是社会主义精神文明建设的重要途径，必须以文化认同为价值引领。非遗舞蹈作为地域文化的身体化表达，承载和呈现的不仅是杭州历史绵延的景象，更是中国江南地区共享的文化符号。在文艺赋美的公共展演中，非遗舞蹈能够唤起公众对地方历史、族群记忆和文化根脉的情感共鸣，从而有效培育公众对地域文化认同感。无论是余杭滚灯所承载的抗灾祈福精神，还是鳌鱼灯舞所体现的忠勇尚武气质，本质上都是杭州人精神特质的艺术化表现，是将人们聚为一体的牢固纽带。大众在参与文艺展演活动时，所获得的不仅是艺术欣赏的美学体验，更是对地域历史叙事的重温。这种以身体感知为核心的文化体验，比文字记载、影像资料更具感染力，更能让本土文化印记刻入市民的日常生活，在潜移默化中建立对地域文化的身份认同。

　　☆拓宽公众审美视野

　　文艺赋美的目的在于提高民众审美和人文素养，养成较高的艺术和生活品位。因此，编舞者所选的艺术内容既要适应大众口味，又必须有一定引领性。非遗舞蹈借由族群审美意识的参与，可完成从生活经验向艺术语言的转化[5]，并以活态传承方式不断形塑其在当代的艺术表达，使传统艺术在当代呈现出独特的美学价值，是群众创造的“曲高和众”的艺术形式。如石濑花灯在保留原花灯走阵、载歌载舞的基础上编排同名舞蹈，以灯随人转、人随情走的叙事表达传递人民对美好生活的向往。淳安竹马多次登台奥运会、亚运会等国际舞台，获得国内外观众一致好评。在文艺赋美中，非遗舞蹈以多感官协同体验带给大众美的享受，其内容既符合大众审美又能提升个体审美素养，实现以美育人、以美化人的核心追求。

　　☆营造良好社会风气

　　文艺赋美的本质是让艺术回归生活，以文艺之美促进社会和谐包容，从这个角度来看，文艺赋美还应起到优化社会风尚的作用。朱光潜提出“迎合风气去开导风气”的策略，鼓励提供有益身心的艺术娱乐以提振民族朝气。非遗舞蹈作为地方性文化资源，是社会已有风气的载体。其蕴含的忠义、孝善、团结、奋进等价值观念通过艺术化的形塑与转化，潜移默化地对社会风气产生着影响。比如跳净童寄托祈福纳吉、健康生活的追求，鳌鱼灯体现忠义勇武的历史记忆，在巡游、展演中具有很强的道德感召力。相关人员通过普及推广非遗舞蹈排演教学，引导大众将从舞蹈中获得的价值认知转化为现实担当，促使其主动参与文明城市建设，增强社会凝聚力与创造力，构建和谐友好的社会风气。

　　☆赋能文化经济发展

　　文艺赋美是以文化力量推进乡村现代化进而服务中国式现代化全局的有机组成部分，主要通过审美价值塑造和文化实践组织，实现对文化振兴的引领性作用，并对文化经济发展起到赋能作用[6]。近年来，非遗舞蹈以其特有的视觉符号与文化内涵为文创开发、旅游体验、品牌塑造提供了诸多素材。以余杭滚灯为例，相关人员开发竹编灯球文创产品、打造主题研学路线和特色集市、举办街道滚灯比赛等一系列活动，塑造城市非遗节庆IP题材，吸引大批游客参与其中。借文艺赋美平台，非遗舞蹈资源可转化为被社会、市场识别的发展资本，在保留本土性前提下实现文化价值与经济价值的融合，推动文化经济发展。既为非遗舞蹈的活态传承提供稳定的经济支撑，也让其在融入市场、服务大众的过程中持续释放美育价值，实现文化传承与社会发展的双向赋能。

　　文艺赋美视角下杭州非遗舞蹈服务社会美育的实践路径

　　推动杭州非遗舞蹈深度融入社会美育，要以文艺赋美工程为依托，破解当前传承推广中的现实难题，立足非遗舞蹈的多元价值，构建符合当代需求的非遗美育体系，让这项活态文化遗产真正走进大众生活、融入城市血脉。

　　第一，重构非遗在公共空间中的文化叙事。相关人员根据表演场景区分非遗舞蹈在原生态传承与展演推广中的不同表现形式，编排适合公共空间表演的舞蹈版本，强调保留核心动作语汇与舞蹈程式，确保文化根脉不丢失，推行演出、导赏、体验一体化模式，讲解非遗舞蹈背后的文化背景，设置非遗体验区，让观众从被动接收者转为主动吸收者，在看、听、做中形成文化记忆。

　　第二，优化非遗舞蹈传承模式。相关人员加快非遗舞蹈数字化教学资源建设，降低对传承人个体身体记忆的依赖，为非遗舞蹈的智慧学习提供资源支持，利用公园、文体活动中心等公共空间资源开设非遗舞蹈短期体验班和深度学习班，以分层学习推动非遗舞蹈普及大众，强化本土人才队伍体系，推动非遗舞蹈常态化进校园、进企业、进社区，扩大青年后备力量。

　　第三，推动非遗跨界融合发展。相关人员鼓励非遗舞蹈与现代舞、戏剧等跨界合作，打造沉浸式文艺演出，拓展其进入景区演艺、夜间经济等场景。主动融入AI、VR等技术，打造非遗舞蹈虚拟形象，创设数字体验空间，激发非遗舞蹈的数字生命力，通过直播、短视频等形式扩大非遗传播渠道，使非遗在数字传播中重构自身语态。

　　结语

　　依托文艺赋美工程推进非遗舞蹈融入社会美育，是对于非遗活态传承路径的一种创新性探索，也是丰富公共文化服务供给、提高城市文化软实力的一种有效途径。唯有让非遗舞蹈真正活在当下、美在日常、融入人心，方能在社会美育的广阔天地中实现自身的当代价值，为建设文化强市、推动社会和谐发展贡献独特而持久的力量。

文章来源：《大河美术报》https://www.zzqklm.com/w/qk/35647.html