中国民族民间舞教学的现状透视：挑战、困境与革新

一、中国民族民间舞教学分析

（一）中国民族民间舞教学体系构建的重要性

中国民族民间舞教学体系在舞蹈艺术领域的重要性，不仅体现在技艺传承层面，还体现于对文化认同与艺术创新维度的影响。中国民族民间舞教学体系以系统的教学安排，将民族民间舞的传统精髓与现代教育理念相结合，为舞蹈学生提供了扎实的技艺训练与文化熏陶。

首先，在技艺传承层面，中国民族民间舞教学体系通过对经典舞蹈动作的细致剖析与规范教学，力求使传统舞蹈技艺进行精准传递，使民族民间舞的精髓得以代代相传，教育体系关注的技艺传承，不仅是对舞蹈艺术的尊重，更是对民族文化的珍视。

其次，在文化认同的浸润层面，中国民族民间舞教学体系以不同民族、不同地域民间舞蹈的学习结构设计，使学生在舞蹈学习过程深入理解各民族的文化背景、历史传统与审美观念，实现对中华文化认同与自豪的目的。依托舞蹈教学建立的文化认同，有助于促进民族间的和谐共处与文化交流。

再次，在艺术创新层面，中国民族民间舞教学体系的构建，在传承传统技艺基础上，鼓励学生进行创造性的探索，将现代审美观念融入传统舞蹈之中，从而创造出既具有民族特色又符合现代审美的舞蹈作品。舞蹈编排的现代化创新不仅丰富了舞蹈艺术的表现形式，更为民族民间舞的发展注入新的生机。

（二）中国民族民间舞现有课程设置与教学模式

中国民族民间舞教学体系强调对民族文化的深入挖掘，依托历史背景、地域特点及舞蹈内涵的讲解，激发学生对民族民间舞蹈的兴趣。

在课程设置上，以藏族、蒙古族、维吾尔族、朝鲜族、傣族等五大民族舞蹈为必修课程，辅以南、北方民族民间精选舞蹈为选修，形成丰富多元的课程架构。

教学模式采用整体教学法与分解教学法相结合的方式。整体教学法注重舞蹈动作的协调性和舞蹈形象的表现，通过教师的示范和引导，帮助学生掌握整体舞蹈动作；分解教学法则将复杂舞蹈动作分解为简单部分，逐一教授，再加以组合，逐步领悟舞蹈的整体感觉。

二、中国民族民间舞教学面临的挑战

（一）面临舞蹈风格性与规范性的平衡挑战

在实际教学过程中，如何平衡中国民族民间舞的风格性和规范性两大要素，成为教学实践面临的挑战和亟待解决的问题。

民族民间舞的风格百花齐放，孕育于不同民族不同地区形成的舞蹈无论是从主题内涵、文化底蕴、情感表达、生态模拟还是舞蹈的动作、节奏、服饰、道具等元素，都有着截然不同的风格和特色，可以说，风格性是民族民间舞的灵魂所在，能展现独特的民族特色和地域风情。舞蹈教学的过程，注重风格性的培养可以帮助学生深入理解民族民间舞蹈承载的文化内涵，增强对民族文化的认同感和自豪感。然而，对民族民间舞蹈风格性的过度关注，有可能导致教学效果呈现的舞蹈表现章法混乱，教学效果不佳，缺乏相对的规范约束。

作为系统的教学体系，规范性却又是民族民间舞教学的基础，确保了舞蹈动作的准确性和一致性。在教学过程中，教师遵循教学规范和标准，确保学生对舞蹈动作和技巧能够正确掌握。然而，过分强调规范性可能会抑制学生的个性和创造力，使舞蹈教学变得机械和乏味，也丧失了民族民间舞蹈自由活泼的精髓。因此，如何在保持舞蹈风格性的同时，确保教学的规范性和灵活性，成为了一个需要不断探索和实践的问题。

（二）面临教学内容与时代需求错位的挑战

伴随社会的快速发展和文化的不断变迁，中国民族民间舞教学的内容与当代社会的需求之间存在着一定的错位现象，不容忽视。

中国民族民间舞作为中华民族文化的瑰宝，具有浓郁的地方特色和民族风情。传统的舞蹈教学内容侧重点在于舞蹈动作的传统性、规范性以及文化内涵的挖掘等。然而，当代社会对于舞蹈的需求已经悄然发生着变化，观众更加倾向于欣赏具有现代感、创新性和多样性的舞蹈作品。因此，教学内容的传统性在一定程度上限制了民族民间舞蹈的创新发展。

（三）面临学生群体多元化带来的教学挑战

伴随社会的进步和教育水平的不断提升，中国民族民间舞教学所面对的学生群体也日益多元化。不同背景、不同兴趣、不同学习方式的学生汇聚一起，给舞蹈教学带来了前所未有的挑战。一方面，学生群体的多元化使得教学需求变得更加复杂和多样。不同学生对于舞蹈的喜好和追求各不相同，需要教师在教学过程中进行个性化的指导和辅导。另一方面，学生群体的多元化也对教师的教学能力和专业素养提出了更高的要求。教师需要具备更加全面的知识和技能，以应对不同学生的需求和挑战。

三、中国民族民间舞教学的现状困境

（一）教学结构目标混乱

中国民族民间舞教学在结构目标上呈现出混乱状态，这主要体现在教学体系的非体系化与学生个性化需求之间的矛盾。教学目标的模糊性在一定程度上影响了舞蹈专业人才的培养质量。一方面，有的教师对于教学目标的认识不够清晰，往往只注重舞蹈动作的传授和表演能力的培养，忽视了舞蹈艺术背后的文化内涵与历史背景即对学生民族文化素养和审美能力的培养，导致学生在学习中难以形成系统的认知框架，影响了舞蹈专业人才的培养质量。另一方面，学生的个性化需求日益凸显，他们不仅希望掌握舞蹈技巧，更期望在学习过程中能够融入自己的理解与创新，实现个人艺术风格的塑造。然而，现有的教学结构往往无法满足这一需求，导致学生在学习中感到迷茫与挫败。此外，教学目标的设定也缺乏明确的导向性，使得教师在教学过程中难以把握教学的重点与难点，进而影响了教学效果的达成。

（二）教学方法不够丰富

传统的教学方法更多关注的是舞蹈动作的模仿教学与巩固练习，忽视了对学生创新思维与批判性思维的培养。传统单一的教学方法不仅限制了学生艺术潜能的发挥，也使他们难以适应快速变化的文化环境。随着科技的进步与教育理念的创新，越来越多的教学方法被引入到舞蹈教学中，专业院校的舞蹈课堂上，数字化教学、互动式教学等科技元素融入的方法屡见不鲜。然而，这些新型教学方法在中国民族民间舞教学中的应用却相对滞后，导致教学方法的单一与陈旧。此外，教学方法的创新也面临着传统与创新融合的难题，如何在保持民族民间舞传统精髓的基础上，融入现代教学理念与方法，成为当前亟待解决的问题。

（三）师资水准有待提升

师资力量的强弱直接关系到中国民族民间舞教学的质量水平，现阶段的舞蹈领域师资队伍的水准层次不齐有待提升。有部分教师的专业素养存在欠缺，对民族民间舞的历史、文化、风格等方面的了解不够深入，导致在教学过程中难以准确传授舞蹈的精髓与内涵。教师综合能力也面临着挑战，他们不仅需要具备扎实的舞蹈基础与教学能力，还需要具备跨学科的知识储备、良好的沟通与协作能力以及创新思维与批判性思维。但是不得不说，现有师资队伍往往难以同时满足这些要求，导致教学质量与效果的提升受到限制。与此同时，师资培训体系的滞后，同样影响着师资水准的提升，教师在专业成长与能力提升上缺乏有力的支持。

（四）文化传承浸润不足

全球化语境下，中国民族民间舞承载着丰富的历史记忆与文化基因，更是弘扬民族文化、增强民族凝聚力的重要途径。现阶段，针对民族民间舞的教学存在文化传承浸润的不足之处。

民族民间舞的教学实践，文化传承的断层是最为严峻的问题之一，由于部分民族民间舞种在教学中的缺失和传统舞蹈动作的逐渐失传，外加现代舞蹈元素的不断融入，使得民族民间舞在传承过程中出现了断层。传承的问题不仅体现在舞蹈动作的衔接上，更在于舞蹈风格与文化精神的断裂。学生在学习中难以形成对民族民间舞完整而系统的认知，影响着他们对于民族民间舞艺术的热爱与传承。

四、中国民族民间舞教学的革新之路

（一）平衡舞蹈风格性规范性，构建多元融合教学体系

中国民族民间舞具有独特的风格性与规范性特征，其风格性彰显着民族民间舞不同地域和民族的文化特色与历史背景，而其规范性为舞蹈艺术的普及与发展提供了有力保障。基于此，构建多元融合的民族民间舞教学体系，刻不容缓，体系不仅注重舞蹈技巧的传授，更强调对舞蹈文化内涵的深入挖掘与理解。

对于民族民间舞的教学内容，应该打破原有的传统禁锢，积极引入更加多元开放的文化元素，比如，多元化的音乐、服饰、道具等，以丰富民族民间舞蹈的艺术表现力。当然，对学生舞蹈感知力与创造力的培养更要尤为关注，积极鼓励学生尊重传统为先，勇于进行个性化的创作与表达，即在舞蹈规范性的基础之上积极创新延续舞蹈的风格性。教学体系的构建离不开方法的丰富和革新，可以借鉴现代舞蹈的教学理念，常见的比如即兴舞蹈、身体语言探索等等，以激发学生的舞蹈潜能与创造力。

（二）更新教学内容，满足时代需求与多元化学生群体

为满足时代需求与多元化学生群体的需求，民族民间舞的教学内容的时时更新是非常必要的。对社会文化的变迁与审美趋势的变化要有敏锐的洞察力，并及时对教学内容进行调整和优化，使民族民间舞蹈艺术更加贴近现实生活，更加符合现代人的审美需求。面对多元的文化冲击，艺术的跨界融合与创新发展是民族民间舞革新的出路，将民族民间舞与现代舞、街舞等其它舞蹈形式相结合，创造出具有独特风格的舞蹈作品；还可以将舞蹈艺术与音乐、戏剧、美术等其它艺术形式跨界融合，以拓展民族民间舞蹈艺术的表达空间与审美维度。

鉴于学生群体的多元态势，需要综合考虑学生群体的年龄、性别、文化背景等，以制定更加个性化、差异化的教学方案。对于学生身心健康的关注与培养也是舞蹈教学的思路之一，以科学合理的舞蹈动作与训练计划设计，提高学生的身体素质与舞蹈技能水平，还可以通过舞蹈教学来培养学生的团队合作精神、创新思维与批判性思维等综合素养。

（三）优化教学结构与方法，提升师资水准与教学质量

借鉴国际先进的教学理念与模式，进行教学结构的优化，如项目式学习、翻转课堂等创新的教学理念融入，可以激发学生的学习兴趣与主动性。充分考虑学生的主体性和差异性，根据学生的学习进度与需求，灵活调整教学计划与教学内容，以实现个性化教学与差异化发展的目标。伴随科技力量的增强，虚拟现实、增强现实等信息科技手段的加持，可以实现对舞蹈场景的模拟还原，利用大数据分析可以实现对教学方案的优化辅助。这些科技信息力量的渗透，将为教学提供更加精准的数据支持与反馈，为学生创造一个沉浸式的舞蹈学习环境，让他们更加直观地感受舞蹈的魅力与内涵。

在师资力量的培养上，要特别关注教师的专业素养与综合能力的提升，通过专业培养体系的构建和持续专业发展机会的提供，最大限度助力民族民间舞蹈师资水平的全面提升。首先，依托高校舞蹈专业的教育优势，构建完善的民族民间舞师资培养体系。以涵盖舞蹈理论、技能训练、文化解读等多维系统的课程设置，提升教师的专业素养；其次，加强与国内外舞蹈教育机构的合作与交流，引入先进的教学理念和方法，拓宽教师的国际视野；再次，组织定期的培训与交流研讨，邀请知名民族民间舞蹈艺术家、教育家、传承人进行授课，提升教师的舞蹈技能和教学能力；同时，鼓励教师参与学术研究，发表民族民间舞蹈教育论文，提升舞蹈教育领域的学术地位；提供资金支持，鼓励教师参加国内外的舞蹈比赛、艺术节等活动，积累实践经验，提升专业水平。

（四）强化文化传承与创新，打造具有影响的文化品牌

文化传承与创新是中国民族民间舞教学的核心任务，教学实践需要深入挖掘与传承民族民间舞的文化内涵与历史背景，以弘扬民族文化、增强民族凝聚力，在传承的基础上进行创新与发展，将会推动民族民间舞蹈艺术的现代化发展。

以文化传承的视角来探索民族民间舞的教学思路，倡导文化讲座、展览、演出等活动的组织开展，以实现普及与传播民族民间舞的文化知识目的；还可以利用网络平台与社交媒体等新兴媒体来扩大文化传播的覆盖面与影响力。基于文化传承目的开展的活动，不仅能够提高公众对民族民间舞的认知度与认同感，还能够为民族民间舞蹈艺术的传承发展提供有力的社会支持。以创新的视角来探索民族民间舞的教学思路，倡导师生积极进行民族民间舞蹈创作与编排的实践探索，以舞蹈比赛、艺术节等活动形式，调动学生的创作热情与创新能力。

依托高校、艺术团体等机构积极建立民族民间舞蹈艺术研究与创作基地。通过整合优质资源、搭建合作平台等方式来推动舞蹈艺术的产业化与国际化发展，不仅可以提升中国民族民间舞的国际影响力与竞争力，还能够为舞蹈艺术的传承与发展注入新的活力与动力。

五、结语

  基于全球文化交融与本土文化复兴的双重视阈，中国民族民间舞教学正经历着前所未有的变革。回顾过往，中国民族民间舞教学在传承与创新中虽然取得了明显成绩，然而，面对全球化进程的深入与现代多元文化碰撞的挑战与机遇，对于民族民间舞的教学、传承和发展，仍需要从业爱好者、教育工作者、舞蹈艺术家们不断探索与实践新的理念与方法。通过平衡舞蹈风格性与规范性、更新教学内容、优化教学结构与方法、强化文化传承与创新以及打造具有影响的文化品牌等措施，为中国民族民间舞教学注入新的活力与动力。

文章来源：  《尚舞》   https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html