从身体记忆到文化认同——非遗进高校背景下山西任庄扇鼓课程的教学与实践研究

摘要：“非遗进高校”逐渐成为推动文化传承与教育创新的重要路径，国家级非物质文化遗产山西任庄扇鼓，具有其独特的身体性、仪式性与文化价值，并且尚未在高校课程体系中进行创新教学与实践传承。文章以太原师范学院建立的“任庄扇鼓课程”为研究对象，以“身体记忆”为理论基础，探索其在高校教学实践中的传承路径与文化认同方式。通过分析课程设计、教学实施与成果展示等环节，文章揭示了任庄扇鼓传统技艺的身体训练如何转化为学生对传统文化的认同与审美的提升。在“非遗进高校”背景下，本研究设立“非遗+课程”模式，整合传承人教学、实践教学与文创转化，形成综合育人路径，实现从技艺传承到文化自信的深化，旨在为同类非遗项目在高校中的传承提供可借鉴的实践范本与理论支持。

关键词：身体记忆；文化认同；非遗传承；任庄扇鼓；教学实践

近年来，“非遗进高校”已从一项非遗传承人进入高校传播文化遗产的活动演进为各高校主动落实“文化育人”职能的重要方式。但在实践层面，大多数传统非物质文化遗产在高校中的传承仍面临“重形式、轻文化”“重技艺、轻价值”的困境。非遗传承仍停留在简单外形的观看与再现，未能真正触及学生内在心灵的文化认同与情感归属，在舞蹈类非物质文化遗产（以下简称“非遗”）中，这种现象体现得尤为显著。随着时代发展，传统民间非遗舞蹈采用的家族传承、村落传承及代际传承等方式，已较难实现。在此情形下，高校主动将传统非遗舞蹈引入教学课程，成为非遗传承的重要途径。在非遗舞蹈课程中，学生不仅要学习舞蹈动作的外在表现，更需深入探寻非遗内核，感受其文化魅力，如此方能大幅提升育人效果，增强传承活力。

1.身体记忆的嵌入

太原师范学院“任庄扇鼓课程”的核心传承主张，在于打破传统认知情境中对非遗的现有认知拘泥于单纯“技艺”范畴的视角，转而建设“外化于形，内化于心”这一教育体系，非遗传承绝不是独自地去习得技艺，而是一个包含技能把握、文化感悟与精神滋养的整体育人环节。该课程目标体系设置在三个紧密相关、依次递进的维度之上：“技艺习得”维度，要让学生全面掌握任庄扇鼓的基础演奏手法、典型步伐程式以及核心节奏样式，筑牢实践根基；“审美体悟”维度，引领学生认识任庄扇鼓所蕴含的粗犷雄浑、古朴厚重的独特艺术风格，以及该扇鼓在特定仪式环境中表现出的庄重肃穆的仪式美感和象征意义；“文化认知”维度，要让学生完全领会任庄扇鼓所承载的驱瘟逐疫、祈福纳吉的民俗信仰内涵，以及它所反映出的社群凝聚力与集体意识。这三个维度并非相互割裂，而是有机统一于学生的身体实践过程之中。通过亲身参与扇鼓演练，学生不仅能够熟练技艺、感知美感，更能在动态的体验中内化其文化精神，最终实现“知行合一”的教育理想，达成从技能掌握到文化传承的升华。

在教学实施上，该课程通过多元路径系统激活学生的身体，为其植入关于任庄扇鼓的身体记忆，从而生成一定程度的文化认同。首先，该课程实现了口传身授与系统教学的有机结合。项目组邀请了国家级非遗传承人进入课堂，进行最本真的动作示范与仪式讲解。传承人的“身授”不仅是动作的模仿，更是一种文化氛围与情感的传递，其身体本身就是一部“活态”的文化典籍。与此同时，高校舞蹈专业教师则发挥系统教学的优势，将非遗传承人零星的、感性的经验知识，转化为合理的教学单元，并融入山西地域文化、傩戏史学背景等理论内容，使学生沉浸式地融入非遗文化中，达到“知其然，更知其所以然”。

其次，课程采用了情境化与阶段性相结合的教学方式。课程遵循从易到难、从形到神的递进过程，细分为初级、中级、高级三个阶段，具体如表1所示：

表1课程设计与身体记忆生成路径

阶段 目标 关键活动 身体记忆要素

初级 身体规训 基础鼓点、扇舞动作的重复练习 动作肌肉记忆、节奏感知

中级 组合表达 动作组合、力度与情感表达训练 动作情境记忆、情感联结

高级 仪式再现 完整剧目排练（摆坛、跑位、唱腔） 仪式情境记忆、群体协同记忆

扇鼓技艺学习进程体现出由浅入深、从表象到神韵的阶段性特性，在初级阶段，教学核心聚焦于“身体规训”，该阶段借助大量重复性的基础练习，让学生慢慢掌握扇鼓表演所需的程式化动作与固定节奏型，该过程的关键是让学生通过反复操练，把外在清晰可见的“形”（动作形态）和“律”（节奏韵律）内化为稳定的肌肉记忆，为后续学习奠定基础。

进入中级阶段，学习的聚焦点转向“组合练习”，教学内容由单一、孤立的动作元素过渡到将多个基础动作自然地串联起来，形成具备初步表意功用的动作组合。更关键的是，该阶段着重强调动作的“力效”，即动作在力度、速度、幅度等方面实施变化与控制所达成的艺术效果，以及如何通过这些力效承载并传递特定的情感内涵，推动扇鼓表演从纯粹的技术展示过渡到富有表现力的艺术呈现。

高级阶段则以“剧目排演与仪式还原”为核心。教学将引导学生深度参与“摆坛”“演唱”“跑位”等一系列完整的傩戏表演环节，使其沉浸于真实的仪式表演情境。在这一阶段，学生所形成的身体记忆不再局限于孤立动作的机械重复与再现，而是升华为对整个傩戏文化场域的感知、对所扮演角色内心情感的体悟，以及对仪式所蕴含的精神内核的理解与共鸣，从而构建起一种综合性、沉浸式的深层记忆，实现扇鼓技艺从“形似”到“神似”的跨越。

2.从记忆到认同

课程的教学实践体系，有效促成了学生从“身体记忆”到“文化认同”的内在转化。这一转化机制具体体现在以下两个层面。

2.1身体记忆的生成与深化

学生文化认同的建构始于身体对扇鼓技艺的接纳与内化，这是一个典型的的“体认一体化实践”过程。在课堂教学中，学生通过反复进行击鼓、旋转、蹲踏等动作，扇鼓特有的振动频率、节奏型以及与之配合的呼吸方式，会经历从有意识的刻意模仿到无意识的自动化身体反应的转变。这一转变首先催生了以动觉惯性为核心的“习惯性记忆”。随着教学进入情境化阶段，这种“习惯性记忆”开始与特定的文化场景、角色情感以及集体氛围深度融合，进而升华为康纳顿所论述的“情境性记忆”，即一种蕴含社会文化内涵与集体情感的身体记忆。在仪式性的集体排练中，学生所体验的不仅仅是身体上的疲惫，更有鼓声齐鸣时的精神振奋和角色扮演时的情感共鸣。这种带有情感温度和文化情境的身体记忆，完成了对任庄扇鼓非遗文化的“初级记忆”，为更深层次文化认同的形成奠定了稳固的感性基础。

2.2文化认同的建构与表征

在扎实的身体体验基础上，学生的文化认同沿着认知、情感和行为三个维度逐步建构起来。

2.2.1认知跃升

身体实践作为认知转化的核心驱动力，有效激活了学生对文化知识的内生性探索动力。当学生在扇鼓技法练习中，通过肢体的舒展、鼓点的节奏感知到动作编排与农耕文明中祈年仪式的深层文化关联时，教师课堂上传授的傩戏历史渊源、民俗信仰体系等抽象知识不再是悬浮于认知表层的符号，而是转化为可通过具身体验验证的文化逻辑。最终实现了从感官体验到理性思辨的认知维度跃升。学生由此深刻理解到，任庄扇鼓不仅是一种传统表演技艺，更是承载晋南地区民众宇宙认知图式、生命价值观念与集体记忆的“活态文化文本”，其每一个动作、每一段唱腔都蕴含着特定历史语境下的文化宝藏。

2.2.2情感归属

集体性的排练过程与舞台呈现环节构成了情感认同的重要催化场域。当学生身着绣有传统纹样的服饰，在雄浑激昂的鼓乐声中完成从单人技巧到群体协作的傩戏表演时，身体的同步律动与精神的共鸣共振催生了跨越时空的文化对话感。学生通过角色扮演直观感受先民的精神世界，在鼓乐齐鸣的仪式氛围中油然生发出文化传承的神圣使命感。正如访谈中学生所述：“当鼓点响起，面具戴上的瞬间，突然感觉自己与几百年前的先民产生了连接，由衷为家乡拥有这样厚重的文化瑰宝感到自豪。”这种情感转变清晰展现了从文化疏离到情感亲近、从旁观者姿态到主体性代入的认知与情感的双重转化，标志着学生个体与扇鼓文化之间已构建起超越工具性学习的深度情感联结，形成了稳定的文化归属感与身份认同感，这种情感共鸣成为文化传承的内在精神纽带。

2.2.3行为外化

文化认同的固化与深化最终必然外显为持续性的传承实践与创新性的传播行为。课程结束后，部分在学习过程中表现突出的学生自发完成了从“非遗学习者”到“文化传播者”的身份转变，他们主动申请担任面向全校的扇鼓文化公选课助教，将习得的技艺与理解的文化内涵系统传授给更多同龄人；同时，他们积极参与社区文化展演、校园非遗节等公共文化活动，通过创造性改编使传统艺术形式与当代审美需求相适应。在此过程中，学生的身体功能实现了从文化记忆接受容器到文化价值输出媒介的根本转变。肢体不再仅是技艺的载体，更成为活化传统、传播文化的重要媒介。这种从被动接受到主动传承的行为转变，不仅是文化认同达到稳定状态的最可靠表征，更通过“人”这一核心载体实现了非遗传承从静态保护到“活态流变”的现代转型，使任庄扇鼓在当代语境中持续焕发生命力，真正践行了非遗传承“见人见物见生活”的活态传承理念。

维度 表现 佐证

认知跃升 学生能够阐释任庄扇鼓的历史、仪式功能与地域文化价值 访谈中学生提及“祈福逐疫”“农耕信仰”等关键词

情感归属 排练期间出现“为家乡自豪”“与先民对话”等情感表述 访谈与课堂日志记录

行为外化 学生担任助教、参与校外展演、开展文创产品设计 学校公选课程、院系“民族民间舞大赛”

表2文化认同过程

4.结语

本研究以太原师范学院“任庄扇鼓课程”为具体案例展开深入探析，有力论证了高校非遗课程遵循“以身体记忆为起点，以文化认同为归宿”这一理念的有效性与必要性。课程实践表明，非遗成功融入高校教育的关键在于突破仅仅停留在技艺表层传授的局限，深入发掘其“以体化文、以文育人”的教育机制，使学生不仅习得技艺，更能内化文化精神。

参照上述课程实践积累下的宝贵经验，本研究以一种独特的“体认一体化”非遗教学模式，把身体实践摆在文化理解与认同构建的核心位置，将其视作不可忽视的关键途径，它着重说明学生在主动“做”的实践活动里实现知识与技能的“学”，在深入“学”的探索活动中实现文化情感与价值的“认辨”，最终实现技艺传承与文化育人的和谐一致。“体”是实现目标的渠道与文化承载的载体，“认”是教学想要达成的目标与最终的归宿点，二者在教学推进中相互渗透、有机结合，形成紧密结合的整体。

这一“体认一体化”教学模式针对其他类似的非遗项目，尤其是高校开展的针对身体性表达强烈、仪式性特征浓厚的舞蹈、戏剧类非遗项目传承工作，拥有重要的借鉴价值与引导作用，它明确地提示给教育工作者，在非遗教学当中应努力精心打造可以深度激活学生身体感知及表达潜能的实践情境，同时把系统的文化阐释与深刻的文化内涵解读巧妙、和谐地融入身体训练的各个环节，让技艺学习与文化理解同步推进。后续研究可考虑引入更长期的追踪调查方法以及科学的量化分析手段，以进一步对该模式的实际应用效果进行系统检验；利用开展更多元的跨案例对比分析，不断充实“体认一体化”模式的理论体系，健全其实践操作范式，为高校非遗教育贡献更有力的理论支撑和更可行的实践路径。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html