高职院校羌族舞课程设计与学生文化认同感的培养

摘要：羌族舞作为羌族文化的重要载体，蕴含着丰富的民族精神与文化内涵。在高职院校开设羌族舞课程，不仅能丰富学生的艺术素养，更能通过系统的课程设计，培养学生对羌族文化的认同感。文章结合高职院校的教育特点与学生认知规律，从课程目标、内容体系、教学方法、评价机制等方面构建羌族舞课程设计框架，分析课程实施过程中培养学生文化认同感的路径，为高职院校民族舞蹈课程的开发与文化传承提供参考。

关键词;高职院校；羌族舞；课程设计；文化认同感；民族文化

1.高职院校羌族舞课程设计原则

1.1文化性与技能性相结合

羌族舞课程规划需统筹文化传承与技能培育，应积极探究羌族舞文化要义，把羌族的历史起源、宗教信仰、生活习俗等内容融入课程，让学生掌握舞蹈动作的文化含义，例如羌族舞中“羊皮鼓舞”与祭祀活动的关联，“锅庄舞”在节庆活动中起到的作用等；需有体系地讲授羌族舞基础动作、节奏韵律模式、表演技巧等技能，让学生能够规范、流畅地进行舞蹈表演。凭借文化性与技能性的结合，避免课程陷入“单练动作、不懂文化内涵”的误区。同时，需建立“文化解读－技能模仿－情感内化”的三阶培养路径，在每类舞蹈动作学习前先明确其文化溯源，配套发放图文并茂的文化解读手册，确保技能训练与文化认知同步推进。

1.2实践性与应用性相结合

高职院校课程的特点，使得羌族舞课程必须聚焦实践与应用，课程设计应提高实践教学环节的比重，以课堂作业演练、舞台演出、校外社会实践等形式实现，引导学生借实践巩固学到的知识技能，贴合学生的专业实际需求，筹备具有实际应用价值的教学内容，为酒店管理专业学生设计一套羌族舞礼仪表演展示，让其在酒店文化活动中展现羌族文化；为艺术设计专业学生设置羌族舞服饰道具设计的实践环节，使羌族元素渗透进现代设计里，增进职业技能时宣扬民族文化底蕴。设计“实践任务清单”制度，将实践环节细化为课堂演练、校园展示、社会服务三个层级，每个层级明确任务标准与文化传播要求，例如社会服务层级需完成“景区羌族舞展演+文化讲解”的组合任务，强化实践的针对性与实效性。

1.3趣味性与挑战性相结合

为激发学生的学习积极性，课程设计需兼顾趣味性与挑战性。就教学内容而言，可选取节奏明快、动作灵动的羌族舞片段作为入门内容，如“沙朗舞”的起始步伐，引导学生在轻松的氛围中感受舞蹈的乐趣。随着学习的推进，逐步增加难度，引入技巧较为复杂的动作编排，如“脚尖踮跃”“转体甩臂”等，考验学生的学习毅力。在教学方式的选择上，采用趣味游戏化教学、竞赛展示等形式，提升课程的趣味性。同时，通过设定阶段性目标，让学生在攻克挑战的过程中获得成就感。引入“舞蹈闯关”教学模式，设置基础动作关、组合编排关、文化阐释关等关卡，每个关卡配备趣味化考核任务，如“动作接龙”“文化问答积分”等，以竞技激励增强学生的学习主动性。

2.高职院校羌族舞课程内容体系设计

2.1文化认知模块

该模块旨在帮助学生建立对羌族文化的基本认知，为舞蹈学习奠定文化基础，占课程总学时的20%。

羌族历史与文化概述：介绍羌族的起源、迁徙历程、分布区域，以及羌族的语言文字、传统节日（如羌历年）、饮食服饰等文化符号，让学生对羌族有整体的了解。新增“羌族文化符号图鉴”实操环节，让学生动手绘制羌绣纹样、羊角符号等，加深对文化符号的记忆与理解。

羌族舞的历史演变与文化内涵：讲解羌族舞的起源与发展，分析不同类型羌族舞（如祭祀舞、节庆舞、劳动舞）与羌族社会生活的关联，解读舞蹈动作中的文化象征，如 “单腿跳” 象征跨越障碍，“摆手” 表示祈福等。

羌族舞与其他民族舞蹈的比较：对比羌族舞与藏族舞、彝族舞在动作风格、音乐伴奏、文化寓意等方面的差异，凸显羌族舞的独特性。

2.2技能训练模块

该模块是课程的核心，通过系统的技能训练，让学生掌握羌族舞的基本技巧，占课程总学时的 50%。

基础动作训练：包括步伐训练（如 “踮步”“踏点步”）、上肢动作训练（如 “绕腕”“摆臂”）、躯干动作训练（如 “含胸”“挺腹”）等，强调动作的规范性和节奏感。设计“动作分解微课”配套资源，针对重难点动作制作分步演示视频，方便学生课后自主练习，同时建立“一对一动作纠错”辅导机制。

组合动作训练：将基础动作串联成完整的舞蹈片段，如 “沙朗舞组合”“羊皮鼓舞组合” 等，注重动作之间的衔接流畅性和整体表现力。推行“小组创编+集中打磨”模式，每个小组在基础组合上进行小幅改编，教师针对性指导，提升学生的动作整合能力。

表演技巧训练：培养学生的舞台表现力，包括面部表情、眼神交流、肢体语言的协调配合等，让学生能够通过舞蹈传递羌族文化的情感内涵。

2.3实践应用模块

该模块注重将所学知识和技能应用于实际场景，提升学生的实践能力和文化传播能力，占课程总学时的 20%。

校园文化实践：组织学生参与校园艺术节、文化晚会等活动，表演羌族舞节目，通过舞台实践检验学习成果，同时向全校师生传播羌族文化。

社会实践：与当地羌族聚居区、文化景区、社区等合作，安排学生进行实地调研和实践表演。例如，组织学生到羌族村寨学习原生态羌族舞，与当地村民共同举办篝火晚会；在景区为游客表演羌族舞，讲解舞蹈背后的文化故事。建立“实践日志+成果汇报”制度，要求学生记录实践过程中的文化感悟与技能提升，实践结束后以小组为单位进行成果展示。

专业融合实践：结合学生的专业方向，开展特色实践活动。如学前教育专业的学生在幼儿园开展 “羌族舞体验课”，旅游管理专业的学生在景区讲解羌族舞文化并进行示范表演。针对不同专业设计差异化实践方案，例如市场营销专业学生需完成“羌族舞文化产品推广策划”，艺术设计专业学生需完成“羌族舞表演服饰设计”，实现课程与职业需求的精准对接。

2.4创新创作模块

该模块鼓励学生在掌握传统羌族舞的基础上进行创新，培养学生的创造力和文化再生产力，占课程总学时的 10%。

舞蹈改编：引导学生将现代舞蹈元素与羌族舞相结合，改编出具有时代特色的羌族舞作品，如融入街舞动作的 “现代羌族锅庄舞”。

道具设计：让学生参与羌族舞服饰、乐器等道具的设计与制作，在传统样式的基础上融入现代审美，如设计具有时尚感的羌族刺绣舞蹈服。

综合创作：组织学生以羌族文化为主题，创作融合舞蹈、音乐、戏剧等元素的综合艺术作品，如编排反映羌族迁徙历史的舞蹈剧。引入“项目导师制”，邀请民间艺人、专业舞蹈编导担任项目导师，全程指导学生的创作过程，提升作品的专业性与文化准确性。

3.高职院校羌族舞课程教学方法设计

3.1情境教学法

构建与羌族文化相关联的教学模式，促使学生亲身感受羌族舞文化的魅力。在课堂中布置具有羌族特色的装饰品，如羊角、羌绣挂毯等，播放羌族传统音乐，安排学生身着简易的羌族服饰进行舞蹈练习；借助多媒体展示羌族村寨生活场景及节庆活动的影像，引导学生想象自己身处羌族文化情境之中，增强对舞蹈情感的理解和表达能力。打造“沉浸式文化情境教室”，配备 360°环形投影设备，重现羌族节庆、祭祀等场景，使学生在全景式情境中体悟舞蹈的文化氛围，提高情感共鸣程度。

3.2案例教学法

选取具有代表性的羌族舞蹈作品作为案例，进行细致的分析解说，播放专业舞蹈组合演绎的《羌魂》，探究其舞蹈编排、动作设计如何展现羌族民族精神；邀请当地羌族民间艺人现场进行原生态羌族舞蹈表演，引导学生观察其动作细节及情感的表达形式，评估专业演出与民间演出在风格上的异同，增强对羌族舞蹈风格特点的掌握。建立“案例资源库”，收录专业演出、民间表演、学生优秀作品等多种类型的案例，并配套案例分析指南，引导学生从动作、文化、情感三个维度进行深入剖析。

3.3项目教学法

依托项目开展教学工作，将课程内容分解为若干项目任务，助力学生在项目实施进程中获取知识、提升能力。推进“羌族舞文化展示会”项目实施，将学生划分为策划小组、表演小组、宣传小组，分别承担活动规划、舞蹈演绎、文化阐释等工作，借助团队协作完成该项目，培养学生综合能力与文化传播意识。优化项目设计流程，明确“项目立项方案设计实施推进成果展示总结反思”五个阶段的具体要求，并配套项目任务书与评价量表，以保障项目有序推进。

3.4体验式教学法

重视学生的亲身实践体验，促使学生通过实践感悟羌族文化的内涵，引导学生学习羌族的民间技艺，如羌绣工艺、咂酒酿造技术，认识羌族人民的生活智慧；参与开展羌族传统仪式的模拟活动，如祭祀祈福仪式，厘清羌族舞蹈与宗教信仰的关系结构；通过实地走访羌族村落，与当地居民进行交流，探究羌族饮食、居住文化的奥秘，从多个层面体会羌族文化，为舞蹈表演增添真实情感。

3.5分层教学法

以学生的舞蹈基础和学习能力的实际情况为依据，将学生划分为不同层次，实施具有差异化的教学措施。对于处于舞蹈零基础阶段的学生，着重开展基础动作训练以及文化知识普及工作；对于已有一定舞蹈基础的学生，增加高难度组合动作训练与创作实践环节；为有额外学习精力的学生提供深入学习的机会，例如学习复杂的羌族舞技法或研究羌族舞的历史文献，确保每位学生都能在其现有水平上取得进步。制定“分层教学目标手册”，为不同层次的学生设定阶梯式的学习目标与任务，建立动态分层调整机制，根据学生的学习进度及时调整分层，以保证教学的针对性。

4.高职院校羌族舞课程评价机制设计

4.1过程性评价

着力对学生的学习过程进行全面审视，涵盖课堂投入程度、实践成果展现、团队协作状况等维度。具体而言，通过课堂观察，记录学生在舞蹈练习方面的态度与进步情况；参照学生在校园及社会实践期间的表现，依据表演效果、文化解说的准确性等进行评分；考量学生在项目学习期间的团队协作能力，如是否积极参与研讨、是否落实分派任务等。过程性评价在总成绩中的占比为 60%。搭建“过程性评价数字化平台”，实时记录学生的课堂表现、作业完成情况、实践参与度等数据，自动生成阶段性评价报告，为教师调整教学策略提供依据。

4.2终结性评价

在课程结束之际，运用综合性任务对学生的学习成果进行评价，该评价占总成绩的40%。终结性评价可通过多种方式开展，如舞蹈表演（用于考核学生技能掌握程度与表现能力）、文化论文（用于考查学生对羌族文化的理解深度）、创新作品（用于评估学生的创造力和文化应用能力）等。安排学生围绕“我眼中的羌族舞文化”进行舞蹈创作并撰写相关说明，以此综合评定其舞蹈技能与文化认知能力。设计“综合任务包”以取代单一考核形式，该任务包包含舞蹈技能展示、文化讲解答辩、创新作品提交三项核心任务，且明确每个任务的权重与评分标准，从而全面考核学生的综合能力。

5.课程实施中培养学生文化认同感的路径

5.1通过文化认知，奠定认同基础

在文化认知模块方面，通过系统化的理论教学与资料展示，引导学生认识羌族文化的丰富内涵。向学生讲解羌族“释比文化”，使其了解羌族舞的诸多动作与释比祭祀仪式存在关联；展示羌族留存的历史文物和文献，让学生明白羌族舞是羌族群体在漫长生产生活中积淀的文化结晶。凭借深入的文化认知感悟，引导学生发现羌族文化的价值与意义，为文化认同感的形成奠定理性基础。

5.2通过技能训练，深化情感联结

在技能训练过程中，引导学生体悟舞蹈动作中蕴含的文化情感。当进入“羊皮鼓舞”学习阶段时，阐释其包含祭祀、驱邪等方面的文化内涵，使学生在敲击羊皮鼓、做出庄重动作的过程中，认识到羌族人民对自然的敬畏以及对美好生活的向往；在进行“锅庄舞”集体动作训练时，着重阐明其象征着民族团结、相互友爱互助的意义，促使学生在与同伴的配合中领会集体协作的意义，筑牢对羌族文化的认同感。设计“动作－情感”关联训练，为每个核心动作配备相应的文化情感解读，通过模拟情境让学生练习动作与情感的协同表达，增强对文化的情感认同。

5.3通过实践体验，增强文化自信

社会实践为学生提供了接触真正羌族文化的机会。在针对羌族村寨开展的实地考察中，学生与当地居民共同生活，学习舞蹈，直接感受羌族人民热情大方的性格和坚韧不拔的意志。在景区进行羌族舞表演期间，若游客表现出对羌族文化的喜爱与赞赏，学生能够体会到传承民族文化的荣誉感，从而增强对羌族文化的自信。此类实践体验所带来的积极反馈，可进一步提高学生对文化的认同程度。

5.4通过创新创作，实现文化内化

在创新创作阶段，应激励学生将自身对羌族文化的认知融入作品。学生在推进羌族舞改编工作时，需深入探究哪些是羌族文化的核心元素，以及如何在现代语境中展现其魅力；在设计舞蹈道具过程中，要积极探索羌族传统工艺与审美理念，运用创新创作手段。学生可将外部文化知识转化为自身文化认知，筑牢文化认同的坚实根基，还可通过创新途径传承和推动羌族文化的发展。

6.结语

高职院校羌族舞课程的设计与实施，是传承和发展羌族文化、培养学生文化认同感的有效途径。通过构建以文化认知、技能训练、实践应用、创新创作为主的课程内容体系，采用情境教学、案例教学等多样化的教学方法，建立多元化的评价机制，能够让学生在学习羌族舞的过程中，深入理解羌族文化的内涵，增强文化认同感。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html