非遗语境下高职院校民族民间舞课程教学改革探索

摘要：在非物质文化遗产保护与传承的时代背景下，高职院校作为技能型人才培养的重要基地，其民族民间舞课程教学肩负着传承民族文化基因、培育学生文化自信的使命。文章立足非遗语境，首先分析了非遗保护与高职舞蹈教育在价值取向、实践路径及发展目标上的时代耦合性；进而深入剖析当前高职院校民族民间舞教学在内容、方式及评价等方面面临的现实问题，如教学内容与文化语境脱节、教学方式单一、评价标准偏狭等；在此基础上，提出构建“文化、技艺、创新”三位一体的课程内容体系，探索“多维沉浸、先进技术融合”的教学方法，以及建立“多元化、综合性”的评价机制等改革新策略；最后，探讨了教学改革的保障机制与成效展望，旨在为高职院校民族民间舞课程教学改革提供理论参考与实践路径，以期更好地实现非遗文化的活态传承与高职舞蹈人才培养质量的提升。

关键词：非物质文化遗产；高职院校；民族民间舞；教学改革

    21世纪以来，我国非遗工作持续深入推进，作为民族文化瑰宝的民族民间舞蹈，其传承与发展被赋予了前所未有的时代意义。民族民间舞不仅是身体技艺的展现，更是特定族群历史记忆、价值观念、审美意识的集中体现，具有鲜明的文化身份标识和深厚的社会文化功能。高职院校作为职业教育重要组成部分，培养高素养技术技能是其重要使命，尤其是艺术类专业，在传承与创新民族民间舞蹈方面具有不可替代的责任。因此，非遗语境下探索高职院校民族民间舞课程的教学改革是一场涉及教育理念、教学模式、课程体系的系统性变革，为坚定文化自信、建设社会主义文化强国贡献职教力量。

1.非遗保护与高职舞蹈教育的时代耦合

1.1价值取向的一致性

    非遗保护的核心是维系文化的多样性与人类创造性，其终极价值指向文化的延续与人的全面发展。高职教育的目标，长期以来被视为培养满足市场需求的技能型人才。但是，新时代职业教育的内涵不断深化，工匠精神的培养与立德树人根本任务要求教育超越单一的技能训练，重视学生的综合素养与健全人格的培育。民族民间舞教学改革正处于这一交汇点上。改革要求课程价值从聚焦肢体动作的精准与美观转向挖掘舞蹈所承载的族群历史、伦理观念、审美理想与生命哲学。例如，在蒙古族舞蹈教学时，不仅教授抖肩、马步等技巧，更需要阐述这些动作蕴藏的深厚情谊和原始信仰。这种教学过程让舞蹈教学成为一场深刻的文化体验和身份认同过程，实现非遗保护的文化延续目标与高职教育文化育人功能的有机统一，让学生既是一名优秀的舞者也是文化践行者。

1.2实践路径的互补性

    非遗活态传承主要依赖于特定社区、群体，特别是代表性传承人的代际相传，这一形式具有深厚的文化根性，但也面临着传承人老龄化、传承环境变迁等现实挑战。高职院校具有较为稳定的教学体系、研究能力、跨地域的文化交流平台，这是非遗校园传承的独特优势，同时也是创新试验场，通过建立校地合作机制，将传承人邀请进校教学、展演、开展研究工作坊，同时组织师生走出去进行社会实践，实现双向滋养。这种互补性实践不仅为社区传承注入了新鲜的学术视角和青春活力，还通过数字化等先进技术推动非遗舞蹈的保存、记录，为学生提供了真实、立体、丰富的学习情境，让他们在传承人、社区民众的交互中感受舞蹈蕴藏的深厚文化，增强传承的责任感与使命感。校园传承成为社区传承的有益补充和延伸，共同织就了非遗舞蹈牢固的传承网格。

1.3发展目标的协同性

    非遗保护鼓励在尊重传统核心价值和表现形式基础上的创造性转化，以适应现代生活与审美需求。高职院校则提倡培养适应产业转型升级需求且具有创新精神和实践能力的人才。二者在发展目标上具有相似性。民族民间舞课程改革是在保护传统文化基因的基础上发展新的舞蹈元素和舞台技术的有机融合。例如，围绕某一非遗舞蹈主题时鼓励学生进行小型舞剧创作、文旅演绎项目策划，不仅巩固了学生对传统素材的掌握，培养了艺术创新意识、创新能力、团队合作能力，还为传统舞蹈的现代传播提供了新形式。这种以创新为驱动的教学既响应了非遗动态保护的需求，契合了职业教育培养创新型人才的目标，又让学生成为连接传统与未来的桥梁，实现了文化可持续发展和高素养人才培养的共赢。

2.高职院校民族民间舞教学面临的现实问题

2.1教学内容与文化语境背道而驰

    受传统教学理念影响，高职民族民间舞课程内容有强烈的“规范化”与“舞台化”色彩。教材以经过整合、提炼、规范化后的学院派民间舞组合为主，如云南花灯、东北秧歌等。这种形式虽然能够更好地体现教学规范性，但也会造成教学内容的“去语境化”。舞蹈被简化为风格性动作的串联，其原有依附的传统节日、社会功能、仪式流程的意义被淡化，教学成为一个被剥离了文化土壤的舞蹈外壳，导致学生难以理解动作背后蕴藏的文化意义和精神内涵。同时，教学内容缺乏地域特色也是面临的重要挑战，未能有效利用学校丰富的非遗舞蹈资源，课程同质化严重，失去了与地方特色文化互动的契机。

2.2教学方式的单一与先进技术应用不足

    传统舞蹈教学主要采用口传身授的方式，教师通过示范来传授舞蹈技巧。然而，这种教学方式被过度依赖，导致教学模式单一，学生主动性不足；同时，教学活动大多局限于教室，缺乏在更大空间开展实践教学的机会。先进技术，尤其是数字化技术的应用也受到限制。现代技术如虚拟现实（VR）能够还原舞蹈的原生环境和仪式场景，为学生提供沉浸式体验；数据库技术可对碎片化的舞蹈资源进行归集和管理。这些先进技术应用不足，使得教学方式难以取得进展，影响了教学效率，制约了非物质文化遗产的保存与传播。

2.3教学导向缺乏创新与评价标准的偏狭

    如何平衡传承与创新的关系一直是民族民间舞教学的难题。现如今，一些教学过于保守，局限于原有的动作范式，造成教学内容陈旧，无法调动学生的学习兴趣和创新潜能，也让民间舞与现代观众的审美渐行渐远。另一种现状问题则是过度创新，一味地强调舞台效果和成绩进行大肆拼接，加入过多非本民族的技巧和手法，导致舞蹈风格混乱，文化身份模糊，失去了非遗历史感与原真性。这种现状与片面的评价体系有密切关系。现阶段，评价形式多集中于期末剧目片段展示，评价标准过于强调技术技巧的完成度、动作规范性，忽略了学生对文化内涵的掌握和传统的适度创新能力培养。

3.非遗语境下高职院校民族民间舞课程教学改革新策略

3.1构建文化、技艺、创新的三位一体课程内容

    高职院校民族民间舞课程改革首先要打破传统以风格性训练为主的单一课程结构，创建结构分明、内容融合的单元化课程体系。第一，文化理论单元。增设《舞蹈人类学基础》《中国民俗与民间舞蹈》《非遗保护概论》等必修或选修课程，系统讲解非遗基础理论、舞蹈与民俗宗教的关系、地域文化特征等知识；融合具体舞种开展专题讨论，如安徽花鼓灯与淮河农耕文明，鼓励学生多方搜集资料和查阅文献。第二，核心技艺和田野实践单元。保存与精炼现有风格性训练内容，增加田野实践课时和学分。与地方非遗保护中心、传承基地合作，构建实践教学基地。将课堂延伸至民俗活动现场，如安排学生参加庙会、节日庆典，观察记录舞蹈的原态，采访传承人和本地群众，拟写田野调查报告。这样一来，既实现了在文化中学舞蹈，又让技艺掌握建立在文化理解之上。第三，创新实践单元。大三年级开设《舞蹈数字媒体应用》《传统舞蹈与当代剧场》等课程，在研究非遗舞蹈传统的条件下鼓励学生创新实践，编排要有清晰的文化依据和对传统元素的创新转化，而非无头绪的拼凑，培养学生的学以致用和创新能力。

3.2构建多维沉浸、先进技术的融合式教学方法

    高职院校打破教师示范、学生模仿的单一教学方法，引入多元化教学方法，提升教学的互动性、探究性。首先，双师课堂和工作坊教学。邀请非遗传承人、民间巧匠走入课堂与教师共同教学，传承人主要教授舞蹈动作、唱腔，分享传承故事等；教师主要职责是从教学角度展开辅助和提炼。定时组织专题工作坊，围绕某一种舞种进行沉浸式学习。其次，情境模拟和项目驱动。借助多媒体设备营造民间舞文化情境，如民俗活动影像、神话传说，引导学生想象。全面推行项目制学习（PBL），以模拟的项目驱动教学，如“为某非遗展览设计舞蹈展演方案”，以小组为单位进行策划、调研、编排。最后，融入数字化技术。创建非遗舞蹈数字化教室，利用动作捕捉系统对传承人的典型动态进行高精度采集，创建可慢放、多角度观察的数字档案库，以更好地辅助教学和分析。或者借助VR技术打造沉浸式体验课程，学生仿佛身临其境。教师鼓励学生利用影像技术记录采风过程，制作非遗舞蹈纪录片作为学习成果的一部分。

3.3构建多元化、综合性的评价机制

    第一，重视过程性评价和档案袋评价。降低期末成绩权重比例，增加学习表现考核比重，为学生创建学习成长档案袋，收录课堂笔记、读书报告、排练视频等，以更好地反映学生舞蹈积累、能力提升的过程。第二，重视综合性评价。如技术技巧的掌握质量、对舞蹈文化背景的理解和阐述能力、田野调查方法的应用和实践能力、传统的创意构思、团队合作意识等。设计多样化的考核模式，如理论笔试、专题口头报告、田野成果展示、创意作品等。第三，融入多元评价主体。评价主体不只是教师，还包括非遗传承人、文化学者、学生互评等，共同开展对学生文化理解、原真性把握、实践表现等方面的评价。创意实践作品还要引入行业专家、观众反馈等社会评价维度，让评价更加客观、全面。

4.非遗语境下高职院校民族民间舞课程教学改革保障机制和成效展望

4.1建立关键保障机制

    第一，打造双师型师资队伍。教师是决定教学改革能否成功的重要因素。对此，高职院校应加强教师培训，通过组织非遗专题研修班、田野驻点学习、学术会议等提高其理论素养和田野实践能力。同时，开拓师资引进渠道，建立人事聘用制度，将非遗传承人、基层文化工作者聘请为兼职教师、工作坊导师等教资团队，打造校内专业教师与校外实践导师优势互补的“双师型”教师。第二，打造学校、地方、传承人的协同育人平台。与地方政府单位、非遗保护机构、传承人建立合作关系，确定各方职责、投入机制；成立非遗舞蹈传承教育基地并作为课程开发、科学研究的实体平台。同时，建立会商制度，制定人才培养计划、特色教材、实践项目，保证合作的深度和长久性。第三，教学资源库的数字化共建共享。高职院校、文化部门、传承人多方资源整合，利用先进技术合作搭建区域性非遗舞蹈数字资源库。鼓励教师、学生在田野实践中产生的新纪录、新成果反哺资源库，生成资源的动态增长和良性训练。

4.2教学改革的多维成效预期

    第一，提高人才培养质量。教学改革将培养更多技艺精湛、有扎实舞蹈功底的舞蹈人才，他们既是文化学者又是传统文化的创新者。这种复合型人才将更好地适应文化馆站、非遗保护机构、艺术团体等多领域的需求。第二，课程和专业特色的显著形成。与地方非遗资源结合，高职院校民族民间舞打破同质化教学模式，打造具有本校特色的民族民间舞课程，如湖南地区高校以湘西土家族苗族舞蹈为特色，有助于增强学校品牌和竞争力，吸引更多优质资源，提高社会形象[8]。第三，非遗舞蹈传承生态的增益。高职院校是稳定且有活力的传承阵地，为非遗舞蹈的传承生态注入新的力量；吸引源源不断的年轻学生参加，为非遗带来广泛的关注群体和潜在传承者；学校组织文化表演、文化交流，成为非遗面向社会传播的主要突破口。第四，彰显职业教育文化的担当。教学改革的成功将证明职业教育既是服务经济发展的引擎，也是传承优秀文化的重要阵地，充分展现了高校在坚定文化自信、培育工匠精神中的重要作用和主动作为，提高了职业教育的社会认同度和文化影响范围。

5.结语

    非遗语境下的高职民族民间舞课程教学改革，是一项意义深远、任重道远的探索。它要求教育者超越既有的教学舒适区，以文化敬畏之心和育人热忱，重新审视舞蹈教育的本质，构建起传统与现代、校园与田野、传承与创新之间的通达桥梁。唯有如此，民族民间舞教学才能在新的时代焕发生机，真正担负起文化传承与创新人才培养的双重使命，让古老的舞蹈之花，在职业教育的园地中绽放出新的光彩。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html