非遗元素的“加减法”：舞蹈编创中的创新策略研究

摘要：在舞蹈编创实践中，非遗元素的融入为其增添了深厚的文化底蕴与独特魅力。文章着眼于非遗元素在舞蹈编创中的运用，创新地提出“加减法”策略。“加法”意指在编舞过程中主动吸纳非遗元素，如独特动作形态、音乐节奏、服饰道具等，以充实舞蹈的表现层次与文化深度；“减法”则是对非遗元素加以筛选与简化，剔除繁冗部分，使其更贴合现代舞蹈的表现方式与审美取向。借助若干成功舞蹈案例的剖析，深入探讨“加减法”策略在非遗舞蹈编创中的具体运用途径、操作要点及取得的创新成效，以期为舞蹈创作者开拓思路与方法，以创造性思维推动非遗元素转化，助力其持续发展，并促进舞蹈艺术在承续优秀传统文化的同时不断向前迈进。

关键词：非遗元素；“加减法”；舞蹈编创

非遗元素作为中华优秀传统文化的重要载体，在当代舞蹈编创中承载着文化传承与艺术创新的双重使命。然而，非遗元素融入舞蹈编创并非易事，原真性与创新性之间的张力尤为突出。文化符号在改编过程中容易遭遇误读，例如“傩舞”面具被简化为装饰道具，导致其驱疫祈福的宗教意涵流失；部分非遗传承人亦对舞台化改编持审慎态度，认为其偏离传统，如“昆曲身段”的改编就曾受到老一辈艺人的“失真”批评。在此情境下，如何权衡非遗保护与舞蹈创新成为亟待解决的议题。因此，本文提出“加减法”策略：通过“加法”注入现代审美要素与艺术表现手法，以增强表现力；借由“减法”提炼非遗核心符号，削减过度形式堆砌，防范文化误读与风格稀释，为非遗舞蹈的创造性转化提供可行路径。

1.“加法”策略：舞蹈编创中非遗元素的创造性转化

在非遗舞蹈的当代编创中，“加法”策略即通过非遗元素的创造性转化实现传统与现代的对话，已成为艺术创新的重要途径。该策略强调在深刻理解传统语汇的基础上，通过符号重构、跨界融合与技术赋能，拓展非遗元素的表达维度，使其在保持文化内核的同时契合现代舞台审美。以《只此青绿》《咏春》等现象级作品为例，其创造性转化的关键在于把握“变与不变”的辩证关系：“不变”的是非遗项目的精神内核、工艺精髓与文化符号，如青绿山水的东方美学、咏春拳的中线理念、传统服饰的礼制意蕴；“变”的则是其物质载体、传播形式与应用情境，借助现代剧场语言重构传统符号，构建出极具辨识度的当代文化审美体系。此类转化绝非简单叠加，而是使非遗元素从静态的文化标本升华为动态的叙事主体，在符号解构与重组中达成传统语汇的现代表达。

1.1视觉符号的叠加与重构

张寅文在《舞蹈艺术创作当代走向的构成要素》中提到“当代舞蹈艺术创作从舞蹈创作内部交互性、形式手段的综合性、舞台成像的变异性、演出方式的多元性来看，创作本身的固化模式在艺术公演这一综合、立体、多维的方式中激发出众多创作要素的解构与重组，这为舞蹈艺术审美视像的创新提供了有利的条件，同时也意味着舞蹈艺术创作由于时代审美质变的需求，使得艺术演出特性在生活方式、生产方式、技术方式的更新下，催生出多元化的视像表达手段。”视觉符号的叠加与重构，是指在保持非遗核心视觉特征的基础上，借助现代设计手法与舞台技术对其进行艺术再创造。因而，此类“加法”并非简单拼贴，而是对传统视觉元素进行解构后，依照当代审美逻辑重新编码的进程。譬如《只此青绿》中，宋代山水画的青绿色彩被提取后，与金属光泽面料、现代剪裁工艺相融合，使青绿山水呈现流动的矿物质感，构建出既传统又现代的舞台视觉语言。舞者标志性的“青绿腰”体态，完美实现了从二维绘画至三维舞蹈的艺术转换。当舞者以九十度后仰的“青绿腰”造型缓缓移动时，其弯曲的脊柱曲线模拟山势起伏，层叠裙摆再现画卷皴法笔触，缓慢呼吸则赋予静态山势以生命节奏。这一转化既保留了原画“咫尺千里”的意境追求，又通过舞蹈特有的时空属性，令观众体验到“人在画中游”的沉浸审美。尤为重要的是，从平面到立体的维度跃升，不仅拓展了传统绘画的表现潜能，更令千年审美理念在当代舞台上焕发新生，使原本静态的绘画元素获得动态的舞台生命力，观众既可识别传统文化基因，又能领略崭新的艺术体验。

1.2动作语汇的复合与衍生

动作语汇的复合与衍生，意指将非遗原有的身体程式与现代舞蹈技术有机融合，创生出新的肢体表达方式。此类“加法”并非生硬改变传统动作外形，而是深入理解其力学机制与文化内涵后，进行符合当代审美的艺术拓展。在云南原生态歌舞集《云南映象》中，杨丽萍对傣族孔雀舞的创新演绎，堪称非遗舞蹈语汇创造性转化的典范。传统傣族孔雀舞多模拟孔雀开屏、饮水等具象动作，而杨丽萍通过三重“加法”重构该舞：首先在动作原型方面，保留孔雀舞标志性的“三道弯”体态与手指造型，但将原本程式化模仿升华为抽象精神图腾；其次在发力方式上，融入现代舞的呼吸控制技巧，使原本相对固定的节奏呈现流水般的韵律变化；最关键的是在文化表达层面，将傣族对孔雀的原始崇拜，转化为对人与自然关系的哲学思考。此类转化既非对传统的机械复制，亦非脱离文脉的凭空创造，而是使非遗舞蹈在保持基因识别度的同时，获得通向当代审美的艺术路径。当舞者以极富现代感的身体语言展现孔雀意象时，观众既能感受原始祭祀舞蹈的神秘力量，又可体会当代舞台艺术的审美高度，这正是“动作语汇复合与衍生”最具价值的创作实践。

1.3文化语境的跨时空融合

文化语境的跨时空融合，是通过叙事手法的创新，构建传统与现代对话的艺术场域。该“加法”并非生硬并置异时空，而是探寻传统文化与现代生活的精神联结点。许薇在《非遗视阈下江苏传统舞蹈资源的开发路径研究》中提及，“作曲者潘磊谈到《节气江南》曲目设计理念时指出，创作中尝试以现代音乐元素与江南评弹、昆曲及地方戏曲相融合，将现代曲式与传统戏曲结合，正是对中华优秀传统文化的继承、发展与创新。”《只此青绿》中“展卷人”角色的设置即为典型，这一现代研究者成为全剧的叙事枢纽。他不仅是舞台时空的联结者，更是文化解码的引导者：当展卷人俯身研读古画时，其科研仪态与舞者的古典造型形成鲜明对比；当他以现代视角“触碰”画卷时，此类跨时空互动仪式性地激活了沉睡的文化记忆。值得注意的是，展卷人并非旁观者，而是深度参与者——他的每一研究动作，如测量、临摹，皆被编导转化为舞蹈语汇，与古代匠人的创作过程形成镜像呼应。该角色设定匠心独运，将非物质文化遗产传承在当代所面临的困境——即如何对传统进行解读，转化为了直观可见的舞台表演行为。《咏春》则采用更复杂的群体角色叠加方式。作品不仅呈现叶问等历史人物，更创造性地设置“当代习武者”角色群像。这些现代传承者以“镜像舞段”方式与历史人物展开对话：当舞台一侧展示传统武术招式时，另一侧的现代习武者则以分解、重构的方式回应这些动作。该角色并置产生三重叙事效果：既呈现武术程式的历史原貌，又展示其在当代的流变过程，更通过古今对话暗示非遗活态传承的本质——并非化石般保存，而是持续解码与再创造。

在当代非遗舞蹈创作中，“时空编织”作为一种重要叙事策略，打破了传统线性叙事的单一维度，借助多层次时空结构的精心设计，为非遗文化注入新的阐释空间与解读可能。该手法超越简单场景切换，构建出一个富有弹性的叙事场域，使传统技艺在更广阔时空中展现生命力。

2.“减法”策略：非遗元素的凝练与重构

正如帅天赋在《非遗元素的转换与应用——以井陉拉花为例》中所言，“舞蹈编创中，编导应对民众的生活景象进行提炼，以艺术化方式加工，其中最关键的是将非物质文化遗产的核心价值完整保留。”“减法”策略聚焦非遗元素的本质提炼，通过剥离冗余形式、简化复杂符号、解构传统结构，使核心文化信息更贴合现代审美语境，避免传统元素的表层化呈现。

2.1动作语汇的本质提炼

从非遗舞蹈的复杂套路中提取标志性“基因动作”，通过解构与重组形成简洁有力的当代语言。如南京艺术学院创作的《松舞飞雪》，从南京六合地区非遗“麻雀蹦”中剔除与祭祀仪式相关的反复动作细节，仅保留其“蹦跳”的核心动律，同时融合“方山大鼓”中击鼓的发力方式，借助现代舞的呼吸控制技巧，将传统动作转化为表现雪松“坚韧挺拔”意象的抽象语言，既留存民间舞蹈的生命力，又突破地域文化的限制。山西凤秧歌的“过街秧歌”形式在舞台改编中，删减冗长的叙事段落，仅保留“敲锣步”与“摆扇”的核心节奏，通过灯光切割舞台空间，形成“传统动作＋现代舞台语汇”的凝练表达。

2.2文化符号的精准取舍

避免非遗元素的堆砌使用，精选最具代表性的符号以承载文化内涵。许薇也在《非遗视阈下江苏传统舞蹈资源的开发路径研究》中提到“在创作中保留非遗传统文化的内核，在非遗舞蹈的创造性转化、创新性发展中，既要赋予非遗舞蹈以‘当代叙事’的特性，更要坚守和尊重民间文化的本质。”江苏“荡湖船”在舞剧《节气江南》的改编中，删去传统表演中反复的“旱船”装饰与多人配合的复杂队形，仅保留“荡摆步”“迎浪步”等核心动态特征，配合蓝色灯光营造的水波纹与极简船体道具，以抽象化方式传递“水文化”的灵动特质，使观众聚焦于舞蹈本身所蕴含的江南水乡生活气息。《手龙人》将铜梁龙舞的整条龙身简化为“手龙”道具，保留“8字绕环”的核心动作，通过舞者与道具的互动，既浓缩龙舞的精神象征，又降低传统仪式的表演门槛。

2.3叙事结构的现代重构

打破传统非遗舞蹈的线性叙事，采用碎片化、多线交织的现代结构。舞剧《节气江南》以二十四节气为时间线索，将江苏地区的傩舞、舞龙、大鼓等非遗元素拆解为服务于季节更替主题的动作片段。例如，将传统傩舞中驱邪祈福的完整仪式，简化为 “立春” 章节中象征 “唤醒大地” 的几个核心手势与步伐，通过与现代舞的地面滚动动作结合，形成 “传统仪式符号 + 当代身体语言” 的叙事单元，使非遗元素成为联结自然时序与现代生活的情感纽带。这种 “减法” 需要深入理解非遗舞蹈的文化功能，如祭祀舞蹈的庄严感可转化为现代剧场中的仪式感，通过缩短动作时长、强化停顿节奏，使传统功能在新语境中获得共鸣。

3.“加减平衡”的实践原则：守正创新的辩证法则

非遗元素的“加减法”应遵循守正创新原则，在形式变革中保持文化内核的完整，避免过度娱乐化或教条化。

3.1文化内涵的锚点守恒

无论形式如何增减，须保留非遗舞蹈的核心精神符号。舞剧《永不消逝的电波》中，上海民间舞“摇船舞”的动作被简化为手腕的小幅摆动与身体的横向起伏，同时与谍战场景的紧张调度结合，但其传递的“江南风情”与“市井气息”仍源自传统舞蹈对生活场景的艺术化再现，成为塑造角色身份的重要文化锚点。该“守恒”要求创作者深入田野调查，如《松舞飞雪》的编创团队多次走访六合地区，确保提炼的“蹦跳”动作保留“麻雀蹦”中“祈福”的原始动机。

3.2审美张力的动态平衡

在“加减”过程中维持传统与现代的张力，避免向任一方倾斜。舞剧《红楼梦》对昆曲身段的改编同样体现该原则：从昆曲“兰花指”“云手”中提取核心姿态，结合现代舞的流动调度，既避免戏曲程式的生硬移植，又通过“圆融婉转”的动律延续原著的诗意美学，使“金陵十二钗”的形象既符合当代观众审美，又不失古典文学韵味。成功案例如《节气江南》，其现代舞蹈审美设计始终服务于“二十四节气”的农耕文化叙事，数字技术的运用强化而非削弱传统仪式的庄严感。

3.3传承主体的参与互动

“加减法”的实施需依托与非遗传承人的深度合作，确保创新不偏离文化本真。南京艺术学院“江苏民间舞蹈实验室”在创作舞剧片段《打莲湘新韵》时，邀请“打莲湘”传承人全程参与编创：传承人指导演员保留传统“打肩”“打腿”的动作规范，同时与编创团队共同设计融入现代街舞律动的新组合，使作品既符合当代观众的审美需求，又获得文化持有者的认可。山西凤秧歌的舞台改编中，民间艺人与专业舞者共同筛选动作，既删除不适合舞台的重复性步伐，又保留“丑角”的滑稽表演精髓，使“减法”获得文化持有者的认同。

4.结语

非遗元素的“加减法”本质上是文化转译的方法论。通过“加法”建立传统与现代的联结通道，通过“减法”确保文化信息的精准传递。该策略要求创作者既是传统的研究者，深入理解非遗舞蹈的历史语境与文化功能；又是当代的创造者，善于将核心元素转化为跨文化的审美语言。从《手龙人》的“手龙”道具创新，到《节气江南》的非遗元素模块化运用，再到《咏春》剥离咏春拳实战功能、保留哲学内核并融入现代舞元素等成功实践表明：非遗舞蹈的现代编创并非对传统的背离，而是通过创造性转化，使古老的身体语言在当代社会持续“发声”，最终实现从“遗产保护”到“文化再生”的跨越。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html