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黄河文化视域下菏泽市群众舞蹈的文化传承与实践路径研究

作者:刘中花 晁明辉 李敏 韩文祥 于传文来源:《尚舞》日期:2026-08-15人气:29

摘要:在黄河流域生态保护和高质量发展上升为国家战略的背景下,挖掘黄河文化蕴含的时代价值,对于推动区域群众体育高质量发展具有重要意义。文章以“中国牡丹之都”与“武术之乡”山东菏泽为研究场域,运用文献资料法与实地调研法,深入剖析黄河文化与菏泽群众舞蹈的内在同构逻辑。研究认为,菏泽群众舞蹈在动作形态与精神内核上深刻烙印着黄河农耕文明“坚韧、包容、务实”的文化基因,但在现代化进程中面临着文化内涵“失根”、表现形式“趋同”及传承机制“断层”的现实困境。基于此,文章提出应坚持“创造性转化、创新性发展”方针,通过重塑“曹州舞韵”文化品牌内容、建立“高校+传承人”多元人才培育机制以及深化“体旅融合”产业模式等路径,激活群众舞蹈的黄河文化生命力,为新时代黄河文化在体育领域的活态传承提供实践范式。

关键词:黄河文化;菏泽市;群众舞蹈;文化传承

 

山东省菏泽市地处黄河下游,曾数度为黄河河道所经,深受黄河泛滥与冲积的双重影响,积淀了厚重且独特的“曹州文化”。这里不仅是享誉中外的“中国牡丹之都”,更是闻名遐迩的“武术之乡”与“戏曲之乡”。在长期的历史演进中,菏泽人民创造了曹州秧歌、商羊舞、大洪拳等兼具体育与艺术特征的身体活动形式。然而,在现代城市化进程与大众流行文化的冲击下,当前的群众舞蹈发展呈现出“西方化”“同质化”趋势,部分具有鲜明黄河文化基因的传统舞蹈面临传承断层、文化内涵被剥离的困境。如何在黄河文化视域下,重新审视并激活这些本土体育文化资源,使其既能适应现代群众健身需求,又能成为传承黄河文化的新载体,是当前学界与实践部门亟须解决的问题。

 

1.溯源与阐释:黄河文化与菏泽群众舞蹈的内在逻辑

1.1文化基因的同构性:精神内核的契合与共鸣

 “坚韧”不仅是黄河文化的重要精神标识,还是菏泽民间舞蹈的核心气质。历史上,黄河在菏泽一带泛滥频繁,先民在与自然环境的反复较量中,形成了顽强的生存意识,并通过身体动作将其固化为舞蹈形态。鄄城的国家级非物质文化遗产“商羊舞”源于祈雨祭祀活动,舞者通过单足跳跃、屈膝顿地等动作模拟商羊鸟的形态,既寄托了对自然的敬畏之情,也体现了对生存延续的强烈诉求。此类舞蹈在审美价值之外,更折射出黄河流域民众直面灾害时所展现的生命韧性。与此同时,黄河农耕文明所强调的“务实”取向,使菏泽群众舞蹈呈现出实用性与娱乐性并重的特点。与以观赏为目的的宫廷舞蹈不同,菏泽舞蹈大多产生于劳动与民俗仪式之中,例如曹州秧歌最初便是农民在生产间隙用以舒缓身体、祈求丰收的活动形式。其动作语言朴实直白,服务于强身健体与情绪释放,体现了黄河文化“重实效、轻浮华”的价值取向。黄河文化在长期的治水斗争与农耕实践过程中,凝练出“坚韧不拔、兼容并包、务实求真”的精神内核,这种文化基因与菏泽民间舞蹈的精神气质呈现出高度的同构特性。

 

1.2地域环境的塑造性:农耕文明对身体语言的规约

马克思主义地理学派认为,自然环境是文化生成的重要物质基础。菏泽所处的黄河下游冲积平原,以其开阔的地貌和深厚的土层,从空间结构与运动方式两方面影响了群众舞蹈的形态特征。在动作表现上,广阔平坦的地理环境塑造了菏泽舞蹈舒展、大气的风格。与江南地区舞蹈的含蓄细腻不同,秧歌、广场舞等菏泽群众舞蹈普遍强调大幅度的肢体展开,上肢多为摆臂、挥臂动作,下肢则以高抬腿和大步移动为主,呈现出明显的空间延展感。在节奏与重心控制上,长期的农耕劳动要求身体“稳中求力”,使菏泽舞蹈普遍重心偏低、步伐扎实。在“大平调”“担经舞”等表演中,舞者的踏地动作沉稳有力,每一次落脚都体现出与土地之间的紧密联系。这种偏向“重拙”的身体审美,是黄河下游农耕文明在舞蹈形态中的直接映射,既表现出对土地的依附,也强化了力量感的视觉表达。马克思主义地理学派认为,地理环境是文化形成的物质基础。菏泽位于黄河下游冲积平原,一马平川的地理地貌与深厚的黄土层,从空间与力学两个维度重塑了群众舞蹈的形态特征。

 

1.3非遗技艺的融合性:“武舞共融”的独特景观

菏泽素有“武术之乡”的美誉,大洪拳、梅花拳等武术流派在民间根基深厚。在长期的演变中,武术与舞蹈在菏泽发生了奇妙的“化学反应”,形成了“武舞共融”的独特地域景观。这种融合主要体现在两个层面:一是“以武入舞”,即武术动作的舞蹈化改造。在曹州秧歌的表演中,特别是“武场”秧歌,大量吸收了武术中的“踢、打、摔、拿”等攻防技法,将其转化为“旋子”“飞脚”“扫堂腿”等高难度舞蹈技巧。舞者手持的道具(如霸王鞭、响板)往往也演化自古代兵器。这种结合使得菏泽的群众舞蹈摆脱了柔美有余、阳刚不足的刻板印象,呈现出一种粗犷豪放、刚健有力的“雄浑之美”。二是“功法健身”,即舞蹈功能的体育化延伸。大洪拳等传统武术,在当代传承中逐渐淡化了实战搏击功能,增强了套路的表演性与健身性,演变为一种特殊的“武术舞蹈”。在菏泽的公园广场,经常可见成群的市民演练武术套路,这种活动既保留了非遗技艺的程式规范,又具备了舞蹈的健身社交功能,实现了黄河文化尚武精神的现代传承。

 

2.审视与剖析:菏泽市群众舞蹈发展的现状与文化困境

2.1发展现状:规模效应与组织化的初步形成

目前,菏泽市群众舞蹈的发展呈现出“全域覆盖、多元并存”的特征。一是参与主体规模庞大,具有广泛的群众基础。 得益于“武术之乡”与“戏曲之乡”的文化土壤,菏泽市民对肢体表达有着天然的热爱。无论是在主城区的赵王河公园、天香公园,还是在县域的乡村文化大院,以健身秧歌、广场舞、太极拳(扇/剑)为代表的群众舞蹈随处可见。参与群体以中老年女性为主,但近年来随着“非遗进校园”的推进,青少年习练“武术操”“非遗舞蹈”的比例有所上升。二是活动形式初具地域特色,但现代性特征显著。虽然现代流行广场舞占据主流,但曹州秧歌、商羊舞等传统形式在特定节庆(如菏泽国际牡丹文化旅游节)或特定区域仍保持着旺盛生命力。部分优秀的社会体育指导员尝试将大洪拳、梅花拳的招式融入健身操舞,形成了具有“鲁西南风味”的健美操,展现了菏泽民间舞蹈的独特辨识度。三是组织化程度逐步提高。依托市、县两级体育总会与舞蹈家协会,菏泽各地建立了众多的广场舞站点与辅导站,初步构建了“协会+站点+骨干”的组织网络,为群众舞蹈的规范化开展提供了制度保障。

 

2.2现实困境:文化内涵的“离场”与传承机制的“断裂”

尽管表面繁荣,但在黄河文化视域下审视,菏泽群众舞蹈在高质量发展的进程中仍面临着深层的文化困境,集中体现为“失根”“趋同”与“断层”。

第一,文化“失根”:娱乐化导向下的内涵剥离。随着城镇化进程加速,传统农耕文明的文化生态发生变迁。当前,群众舞蹈过度追求“强身健体”的生理功效与“视听娱乐”的感官刺激,忽视了其作为黄河文化载体的“叙事功能”。例如,部分习练者虽然能熟练跳出曹州秧歌的动作,却不知晓其背后蕴含的“祈雨”“驱傩”等黄河农耕文化寓意;对于舞蹈动作中体现的“包容”“坚韧”等黄河精神缺乏深层体悟。这种“有舞无文”“得形忘意”的现象,导致群众舞蹈逐渐沦为一种纯粹的肢体机械运动,丧失了黄河文化的精神滋养,陷入了文化“失根”的危机。

第二,形式“趋同”:网络文化冲击下的同质化迷途。在移动互联网时代,以“抖音”“快手”为代表的短视频平台成为群众获取舞蹈资源的主要渠道。调研发现,菏泽许多基层站点的推广套路简单复制网络神曲(如《科目三》等),动作编排呈现出简单化、快餐化、标准化的“千舞一面”倾向。相比之下,具有菏泽本土辨识度、融合了“水浒文化”“牡丹文化”元素的原创性推广套路(如结合大洪拳步法的健身舞)因编创难度大、传播渠道窄而处于边缘地位。这种盲目的“拿来主义”不仅挤压了本土非遗舞蹈的生存空间,更加剧了黄河地域文化特色的消解,导致菏泽群众舞蹈面临“去地域化”的同质化风险。

第三,传承“断层”:代际更替中的人才匮乏。非物质文化遗产的传承核心在于“人”。目前,掌握商羊舞、曹州秧歌等菏泽特色非遗舞蹈精髓的多为高龄民间艺人,随着他们的老去,许多绝活面临“人亡艺绝”的境地。另一方面,年轻一代虽然接受了现代体育教育,但对本土黄河体育文化的认同感相对淡薄,普遍认为传统秧歌、武术舞蹈“土气”“过时”,更倾向于选择街舞、拉丁舞等现代舞种。这种“老一辈传不下去,新一代接不上来”的代际断层,使得黄河文化在群众舞蹈中的活态传承链条岌岌可危,亟须建立科学的长效育人机制。

 

3.路径构建:黄河文化视域下群众舞蹈的传承与创新策略

面对现代性冲击下的文化困境,菏泽群众舞蹈的传承不能固守成规,必须在黄河文化视域下进行“基因重组”与“生态重塑”。应当坚持“两创”方针,通过内容重塑、空间拓展、人才培育与产业融合四个维度,构建具有菏泽辨识度的黄河文化传承与实践新路径。

 

3.1 内容重塑:挖掘黄河文化资源,打造“曹州舞韵”品牌

要解决“同质化”问题,核心在于建立具有鲜明地域特色的内容体系,打造“曹州舞韵”文化品牌。一是深挖“文化富矿”,实现元素的符号化植入。应当系统梳理菏泽本土的黄河文化资源,将“水浒文化”的豪侠仗义、“牡丹文化”的雍容华贵、“黄河号子”的激昂节奏提炼为舞蹈语汇。例如,在广场舞编排中,可以借鉴《水浒传》中好汉的经典身法,融入“大洪拳”的架势,设计出刚柔并济的“水浒健身操”;或者以牡丹盛开的姿态为灵感,创编“牡丹韵”系列柔力球或扇舞套路,使舞者在举手投足间展现“花样菏泽”的城市气质。二是推进“古调新弹”,实现非遗的现代性转化。 针对商羊舞、担经舞等濒危非遗项目,在保留其核心动作元素(如商羊舞的“单足跳”)的基础上,结合现代运动生物力学原理进行改良。剔除其中迷信、烦琐的成分,配以具有黄河气势的现代配乐,将其改编为适合全人群习练的“非遗工间操”或“课间操”。这不仅能降低学习门槛,还能让古老的黄河非遗在现代生活节奏中重获新生。

 

3.2 人才培育:建立“非遗传承人+高校+社会指导员”三位一体机制

人才是传承的关键。必须打破传统的师徒传承局限,构建多层次、立体化的人才培育体系。一是发挥高校智库作用,深化校地合作。依托菏泽学院体育与健康学院等本地高校资源,设立“黄河体育文化研究中心”。鼓励高校教师与非遗传承人合作,共同研发教材、录制教学视频,并将改良后的菏泽特色群众舞蹈纳入高校公共体育课程,培养一批懂文化、会技能的青年传播者。二是实施“种子计划”,赋能社会体育指导员。将黄河文化知识与非遗技能培训纳入菏泽市社会体育指导员的继续教育体系。定期举办“黄河舞韵”骨干培训班,邀请老拳师、老艺人传授技艺,培养一批扎根基层的“文化领舞者”,解决基层推广“最后一公里”的问题。

 

3.3 融合发展:推进“体旅融合”,赋能黄河文化旅游带建设

将群众舞蹈作为文旅融合的“粘合剂”,以“体育+”赋能黄河文化旅游带的高质量发展。一是“以舞引客”,打造节庆赛事品牌。依托“菏泽国际牡丹文化旅游节”,策划举办“黄河风·牡丹情”全国群众舞蹈大赛或沿黄九省区非遗展演。通过高水平的赛事与展演,吸引全国各地的群众舞蹈爱好者来到菏泽,既提升了城市的文化影响力,又带动了“食、住、行、游、购、娱”的文旅消费。二是“驻场展演”,丰富景区业态。在水浒好汉城、曹州牡丹园等4A级以上景区,开发“实景群众舞蹈演艺”项目。组织当地群众体育队伍常态化表演曹州秧歌、武术操,邀请游客互动体验。这不仅丰富了景区的游览内容,还为群众体育团队提供了展示平台与经济收益,实现了文化传承与经济效益的双赢。

 

4.结语

黄河文化是中华民族的根与魂,群众舞蹈则是新时代传承黄河文化、建设体育强国的生动实践。菏泽市作为黄河入鲁第一站,其群众舞蹈蕴含着深厚的黄河基因与独特的地域风貌。文章通过对菏泽群众舞蹈的溯源与剖析,认为其在发展中面临着文化内涵流失与传承断层的挑战。基于此,提出应坚持“创造性转化、创新性发展”,通过内容重塑、人才培育与融合发展三路径,激活其黄河文化基因。这不仅有助于提升菏泽群众舞蹈的文化品位与品牌影响力,更为黄河文化在体育领域的活态传承提供了可复制、可推广的“菏泽范式”。未来,随着黄河国家文化公园建设的深入推进,期待更多融入黄河血脉的群众舞蹈形式在齐鲁大地上绽放,共同奏响新时代的“黄河大合唱”。




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