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感性与诗性:孔子美学和庄子美学之比较

作者:王鹤群来源:《文化产业》日期:2024-05-16人气:346

引言:无论是孔子还是庄子,都将“感性”与“诗性”辨证关系视为美学的核心命题,并以此为基础,对主体与现象的关系进行审美思考,从而建立起一套完整、深刻、系统的美学原理。在孔子看来,诗不仅是现实生活的必要依据,更是单纯的灵性生活孔子主张个体依赖群体”,“诗”能使各种精神形态在公众中得到普遍认可。庄子并不认为人的生活必然要依靠直接的“诗”,而是关注在生命活动中主体如何才能诗意般的存在。孔子与庄子的审美都蕴涵着深沉的人生悲哀,孔子是主动进入人世间,才领悟到了人生的悲哀,庄子则认为人活着必有痛苦绝望以及不可战胜的空虚。

一、感性:美善与自由

孔子非常重视美学与艺术的功能,美学与艺术对人精神有着极其深远与强大的影响美学与艺术对人的主体性的修炼具有独特的意义,从而使人在追求“仁”的境界时,能发挥出独特功能

孔子关于美学与艺术的论述中,强调艺术必须与道义相一致,方能引发审美。同时,重视“善”和“美”的统一,认为只有与“仁”相一致的艺术,才能对人类主体意识的培养产生积极的影响。庄子美学思想的中心,在于对“自由”这一概念的探讨以及“自由”与审美之间的联系这一论述具有两个重要的美学价值。一方面,庄子认为人要超越自身的利益和利益,去观照“道”,达到“至美至乐”的境界,这是在美学史上确立的一种审美境界。此外,庄子通过“庖丁解牛”等寓言中的“创作自由即为审美境界”,首次把美与事物本质联系起来。这两种情况,对当时历史有着深刻影响。“美”“丑”在庄子的美学系统中属于次要美学范畴,强调的是物之本性,而庄子的这种美学理念,又使美学产生了一种与孔子所提倡的“文质彬彬”截然不同的美学观念。庄子认为“坐忘”是一种生命的自由,只要抛开自己心中的利益和利益,就可以获得生命的自由,这是一种宿命,但从审美的角度来看,“心斋”是一种有一定道理的状态。例如,“解衣般礴”学说中“梓庆削木为锯”,庄子的这一学说就可以被视为一种对美学思想的真实认知

二、诗性:乐与心胸

孔子美学与庄子美学有一个共同明显的思想特征,即其均把注意力集中在对“乐”的追求上。此种精神上的愉悦,并不是一种实际意义上的愉悦,而是一种超越纯粹意义上的愉悦,也是一种超越了纯粹快乐的“乐”。“乐”是孔子、庄子两家审美观念中的一个核心观念,在其意识形态中占据着举足轻重的位置。孔子美学观中的“乐”,其内涵主要有两个层面一个是“精神上的”,另一个是“艺术上的”。“孔颜之乐”的推崇不仅彰显了孔子的道德精神,而且也印证了孔子审美个性与诗性境界。孔子走南闯北,即使身处困境,仍能坚忍不拔琴瑟和鸣。所以,孔子的“乐”就是在人生的世界里一种精神上的追求,属于对人生“美”喜悦的表现。孔子之乐来自于求知、求真,来自于诚挚的友情。庄子的“乐”,与孔子的“乐”不同,虽有“乐”的成分,但却是一种其他“乐”,可在大苦中寻找到“小乐”。庄子是先秦哲人中最具审美意义的人物,闻一多曾评价庄子为“至真之士”,其思想即为“至美之诗”。庄子许多哲学问题,都是一种审美问题庄子美学思想的中心,在于探讨“自由”这一概念,并探讨“自由”与审美之间的关系这一论述具有重要的美学价值。庄子认为,人只有在超越自身利益时,才能真正地观照“道”,达到“至美至乐”的境界,并在美学史上确立了一套以人为中心的美学思想。庄子通过“庖丁解牛”等寓言中的“创作自由即为审美境界”,把美和事务的本质联系在一起这两个方面对整个社会都有深刻的影响。庄子把“道”看作是宇宙的本原,把“美”和“丑”看作是最高的、绝对的美,在现象界中,“美”和“丑”既是相对的,又是同质的,二者的实质都是“气”。庄子“以物为本”的思维方式,对中国古代审美的“以理为本”有极大影响。“美”和“丑”并非中国古代审美理论的最高范畴,只是一个下层概念。对于一种自然物体、一种艺术作品,大众所关注的并非其“美”“丑”,而在于其能否充分体现出一种“一气呵成”的生机。庄子通过大量的“孤独者”描述,认为“丑陋的人”能更好地表现出人类内心的高尚与强大。受庄子这一理念的启发,一套独特的美学意象在艺术史上不断涌现。庄子又以“象罔得玄珠”为比喻,对《系辞传》中关于“立象以尽意”的论断进行了修改,认为唯有“象罔”这种有形、无质相结合的意象,才能体现出宇宙的真实,即“道”。庄子的这一理念,在中国古代美术的“意境”建构中有较大程度的影响。

孔子与庄子,两个先秦圣人都是古典诗歌主题的完美代表,其作品充满了诗情画意二人对诗都有相当的欣赏与热情。与《论语》相比,《庄子》所涉的诗词篇幅少之又少。通过对庄子的深思熟虑、甄别,可以看出对诗也有一定的偏爱。庄子诗观与柏拉图的诗观有异曲同工之妙,两人之间也有矛盾由于二者都具有古典诗歌的主题,充满卓尔不凡的诗情画意可见孔子对于诗的态度是一种深爱与陶醉,把诗视为生活中不可或缺的一种精神客体,更是一种至高的精神享受与至高的审美,属于构成生活意义与价值的重要构造从存在论的角度来看,孔子主张诗不仅是一种现实生活,而且是一种纯粹的灵性生活。孔子认为,诗中可以表现出适当的批判与谴责,但这种批判与谴责必须以适当的情绪与理性的思维为基础,这样才能矫正时弊挽救人心。此外,兴于诗立于礼成于乐是生命存在的三大精神要旨。孔子认为诗歌给人以激情刺激人的想象,净化人的感情。其中,“礼”既是作为一种道德准则来规范人的生存,又是作为一种特定的标准来规范人的行为,属于作为人的实践意愿来规范人行为的表现“乐”指通过音乐来实现内心精神的自我升华,从而达到终极的美学境界诗、礼、乐这三个要素,组成了存在论意义的真善美合一的精神对象,促进生命价值审美实现,为提出感性与诗性并存及升华美学价值奠定了坚实基础。

三、感性与诗性并存:虚静恬淡与和善统一

孔子相信,只要每个人都能克服自己的私心,并且遵从自己的礼仪,那整个世界就会有一个“仁”的世界。在视觉听觉言语动作等各个方面,都必须遵守礼节做到”“”“”“”“便是”,这就是孔子以“仁”为己任的人格修养,也是感性与诗性并存根源

恭敬而不欺,宽厚而得人心,信得过人,机敏而有功绩,仁慈而能使人。孔子认为以道为基以德为基以仁为基以艺为基尤为重要,一个人的“仁”与“德”的关系孔子在欣赏自然之美时,常借助于“君子”的品格作类比,即所谓“君子比德”聪明的人乐山,善良的人乐水。聪明的人行动,善良的人沉默寡言。聪明人快乐,善良人长寿。“仁”与“中庸之道”是孔子的主要美学准则之一。若无“仁”之心,鼓声再美玉帛再美都一文不值。在先秦时期,“和”是一个非常重要的观念,核心意义就是“和谐”

庄子的美学观和儒学美学观形成强烈的反差庄子认为随着物质欲望的膨胀,艺术、智慧等艺术的兴起和发展,时代的衰落和气质的消逝是由“物质”的膨胀所致。相信唯有舍弃音乐毁灭绘画,才能让人的耳朵和眼睛重获智慧唯有摧毁机器才能得到真正的技术,唯有摒弃一切人工装饰,人们才能回归自然。庄子的美学思想从其哲学思想中产生,所以所追求的美并非单纯的自然之美,也非单纯的艺术之美,而是与“道”融为一体的一种境界之美。人一旦达到了“与天地同存,而与万物同存”的境界,便可从天地间的一切中,体会到与自然融为一体的快意,这就是庄子所认为的“美”的最高境界。

庄子肯定外在形体的丽,并指出这些从“天地”中产生,不是从表面上看天地之大之美,是因符合“大道”,是自然而然的表现。庄子认为,“美”的实质是“自然”和“无为”,能顺应自然而又不失其“自然”的才是“美”。庄子所说的“至尊”“真人”“仙人”往往都以符合“大道”不动为条件。相反对自然本质的破坏,也就是对美的毁灭。庄子认为,只有在空灵、恬静、质朴、无为的心境中,才能体会到美,而在空灵、恬静、质朴、无为的心境中,也是一种美,属于一种远胜于物质的美。因此,德者不为其形也,哪怕外表难看如果有一种心灵上的美,也会受到他人赞赏。庄子在一些情况下,还故意用身体的丑陋来衬托性格的美丽,从而造就了大量的身体的丑陋和道德的完美主义者。此外,庄子虽斥责文害感情,但在其创作中,又尽力运用多种艺术手法,创造出一种非常规的手法,并在文体上创造出一种异乎寻常的美感。在庄子的文学作品中,不仅开创了“古怪”的创作思维方法,而且开创了“不中性”的美学理念

四、美学生成对比中发展

孔子是中国古代最早注重并倡导美育的思想家,而儒学则是以诗乐为外向的社会性活动,来达到个人的审美理想,并延续到近代,最终形成了一种名为“诗乐”的美育观念。在漫长的历史进程中,后出现许多具有写实色彩的文艺作品,这些作品既是对孔子美学观的补充,又是对其“社交”的审美方式的补充。在庄子看来,天地之道最美好,但与之相对应的人类也会受到更多限制,这就会受到外在价值、身体、精神等方面的影响,所以,庄子在追寻天地之道的过程中,非常重视“坐忘”的功夫。用孔子与颜回的故事,来说明自己的看法“仁义”“礼乐”不为外在的价值所左右,但孔子并不觉得那是一种超脱,而是一种“坐忘”,庄子用颜回的话来看,“坐忘”就是“离形去知”,完全忘却身体、忘却精神。同时,孔子和庄子的审美思想在中国美学史上有着深远的影响,而对中国几千年来的文学艺术的影响更是几经周折儒家和道家的美学思想,在几千年历史中或明或暗相互补充,对中国人审美心理构造产生了深远影响,并塑造出具有中国特色的美学特征

除此之外,庄子提倡道通为一,孔子重视天人合一。孔子非常注重人与自然之间的内在关系,提倡人与自然的和谐统一,从而形成中国文化审美的源泉。“人性的自然性”这理念使人产生一种“千山皆在我怀”的审美心态,如中国画中的线和海画中的山和水,地面在宣纸上展开,而人却隐匿于山川之中。孔子审美情趣,一直影响着后世的审美人生,但随着大众知识结构发生改变,心中难免有一丝疑惑。例如,在阅读亚里斯多德自然观时,突然感到孔子“山川”自然观,是一种不愿深究的假想的终极概念,而在孔子看来人类心智最高也不过是“山川”与“水”而已。亚里斯多德则超越了“自然”的表面现象,对“自然”的因果关系进行了探求。只有对西方哲学史有所了解,会知道孔子是西方哲学史上一个非常重要的思想资源。庄子说道是宇宙的主体,是至高的、绝对化的美,而真实的美与丑恶既是相对的,又是无分别的。然而,庄子将美丑相对地位推向相对地位,否认美和丑的绝对性,从而进入到一种形而上学的状态。庄子以“气化”学说为基础,来证明其相对论美、丑论。世间一切,无论美丽、神秘、丑陋,都由气组成,没有任何区别美和丑的本质都是气,之所以能转化,不仅仅是因为大众喜欢的东西不一样,根本在于美和丑在本质上相同由此可见,不管是美还是丑,都离不开“气”

结束语:综上所述,孔子与庄子在审美观念上存在较大分歧,究其根源主要在于其哲学观念对审美观念的影响,但又存在一些共同点。二者对美的追寻,最终目的都是“人”,把具有灵性内涵的美放在首位,作为第一义。在孔庄哲学中,“美”从来都不是最高的艺术领域,庄子强调的是“守”比“美”更重要,孔子强调的是“善”比“美”更重要,并且注重”和“美”的完美结合,才是最高境界。从孔子和庄子审美观念历史痕迹中,可以推断出其丰富的文化意蕴。数千年来,儒家和道家一直在共同塑造着中国人的世界观、人生观、文化心理结构、艺术理想和审美情趣,并且儒家和道家也在不断地引导着国人的精神,驱动大众不断地达到完美状态


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