传承民族精技 开创民舞新风 ——中国民族民间舞技术技巧训练分析

摘要：舞蹈作为人类以肢体语言传递情感与思想的古老艺术形式，其文化基因深深植根于各民族的历史脉络中。中国民族民间舞蹈以独特的动作体系与风格特征成为中华文化的重要载体。当前，民族民间舞技术技巧训练面临基础动作规范性不足、风格辨识度弱化、技巧与情感表达割裂等现实问题，制约着传统技艺的传承与创新。文章从构建标准化动作训练体系、深化风格性技巧分层训练、推动传统与现代融合创新三个维度，提出夯实基础、凸显特色、创新发展的优化策略，以期为新时代民族民间舞的传承发展提供参考。

关键词：民族民间舞；技术技巧训练；标准化体系；文化浸润；创新转化

中国作为多民族国家，各民族在长期生产生活中孕育出各具特色的民间舞蹈：蒙古族摔跤舞的粗犷豪迈、傣族孔雀舞的灵动优雅、藏族锅庄舞的雄浑厚重……这些根植于不同文明土壤的舞蹈形式，以独特的动作语汇、韵律节奏和文化内涵，构成了中国民族民间舞蹈的丰富图景。然而，在当代舞蹈教育语境下，机械化的动作模仿导致学生难以把握“形”背后的“神”；过度追求技巧难度而忽视文化根脉也使得部分表演沦为动作堆砌，失去了民族舞蹈的原生韵味。如何让民族民间舞的技术技巧既保持“原汁原味”，又能与当代审美对话成为舞蹈教育者亟待破解的课题。

1.中国民族民间舞技术技巧训练的核心问题

1.1基础动作规范性训练存在短板

在当前教学中，基础动作的规范性训练普遍存在“重形轻神”“重表轻里”的倾向。一方面，部分教师对各民族舞蹈基础动作的发力规律、关节运动轨迹缺乏精准把握，导致示范时出现动作变形。例如，蒙古族摔跤舞中标志性的“硬腕”动作，正确发力点应始于腰部转动带动肩臂，再传递至手腕爆发式摆动，而实际教学中常被简化为单纯的腕部运动，学生模仿时易出现耸肩、手臂僵硬等问题，失去了草原民族豪迈奔放的力量感。另一方面，对动作背后文化语境解读的缺失使得学生沦为“肢体复印机”。以傣族孔雀舞“三道弯”体态为例，这一动作源于傣族对孔雀栖息、漫步姿态的艺术提炼，蕴含着对自然生灵的敬畏与模仿，但如果教师仅强调“头、腰、胯呈S型”的外在造型，而不讲解其生态文化渊源，学生很难理解为何要在特定节奏中保持这种体态，更无法将其转化为内在的情感表达。

许多院校缺乏对同一民族舞蹈动作内在逻辑的梳理，比如，维吾尔族“赛乃姆”舞蹈中，“托帽式”“弹指”“翻腕”等动作本应与膝部的微颤、脚步的点踏形成连贯的动律体系，却常被拆分为单独的手部训练、脚步训练，学生难以体会到“移步换形、手眼相随”的整体美感，最终导致动作生硬、风格失真。

1.2风格性技巧把握存在同质化倾向

每个民族的舞蹈风格都是其历史记忆、生活方式与审美取向的集中体现，在训练中，风格性技巧的差异化教学导致学生表演时出现“千人一面”的同质化问题。最典型的表现是对不同民族舞蹈核心动律的混淆，例如，将维吾尔族“麦西来甫”中富有弹性的“三步一抬”与朝鲜族“农乐舞”的“顿踏动作同等对待，忽视了前者源于绿洲生活的明快洒脱，后者源自农耕劳作的沉稳厚重，两种动律对膝关节屈伸幅度、身体重心转移的要求截然不同，却在教学中被简化为相似的“弹性步伐”训练，最终导致学生表演时风格特征的模糊。

为了迎合舞台表演的视觉效果，部分院校过度强化跳跃、旋转等技巧的高难度呈现，却弱化了风格性细节的打磨。以藏族“锅庄”舞为例，膝部颤动的频率、幅度与腰部的俯仰配合本是体现高原民族豪迈性格与宗教文化的关键元素，却常被统一为“规律性颤动”，学生机械地重复动作，失去民间表演中因情绪起伏而变化的灵动性。这种“去差异化”的训练模式正逐渐消解民族民间舞的独特魅力。

1.3技术技巧与艺术表达融合度不足

舞蹈是“用身体说话”的艺术，技术技巧的终极目标是服务于情感传递与文化表达。在实际训练中，许多学生能够精准完成蒙古族舞蹈的“腾空大跃”、苗族舞蹈的“旋子转体”等技巧，却无法通过肢体张力传递出“逐水草而居”的豪迈或“祭祀祈福”的虔诚，动作与情感两张皮的现象十分突出。例如，在表演彝族“阿细跳月”时，学生往往注重跳跃的高度与速度，却忽略了眼神中应有的炽热与狂欢氛围的营造，失去了篝火晚会上青年男女踏月而舞的生命激情。

民族民间舞的传承需要在理解传统精髓的基础上融入当代审美，但许多学生要么因循守旧，将民间艺人的表演原样照搬，缺乏个人艺术理解；要么为求新而求新，随意拆解传统动作结构导致文化基因流失。比如，将傣族孔雀舞的“孔雀开屏”手势与现代舞动作强行拼接，却未理解这一手势背后对孔雀神性的崇拜，最终呈现的动作徒有其形而无其神。更关键的是，学生普遍缺乏对“动作语境”的把握——同一民族舞蹈的不同技巧，在祭祀、节庆、劳作等不同场景中的表达逻辑存在差异，如藏族“堆谐”舞蹈在节日庆典中的欢快跳跃与宗教仪式中的庄重步伐，在教学中往往忽视这种语境区分，导致学生表演时情感表达错位，技术技巧沦为无本之木。

2.中国民族民间舞技术技巧训练优化的策略

2.1夯实基础：构建标准化动作训练体系

2.1.1建立动作数据库与动态示范库

一方面，组织舞蹈学者、民间艺人及技术团队，对汉族秧歌、蒙古族摔跤舞、傣族孔雀舞等各民族舞蹈的基础动作进行全方位解构，按照“动作名称—文化渊源—发力原理—关节轨迹—典型场景”五个维度建立数据库。例如，蒙古族“硬腕”动作需标注其源自游牧生活中甩鞭、套马的力量传导习惯，膝关节微屈以适应马背颠簸的体态特征，形成兼具技术细节与文化注解的标准化档案。另一方面，借助高清影像技术制作动态示范库，通过多机位镜头捕捉民间艺人原生态表演中的肌肉收缩、重心转移等细微动态，辅以慢动作回放与语音讲解，清晰呈现“三道弯”“颤膝”等动作的核心发力点。这种既为教师提供了精准的教学参照，也让学生得以透过肢体表象看见动作背后的生活逻辑与文化密码。

2.1.2强化“动作-情感”关联训练

在基础训练中，需打破“先学动作后赋情感”的割裂模式，建立“情境导入—情感共鸣—肢体表达”的链式训练机制。例如，教授彝族“阿细跳月”的跳跃动作时，先通过播放火把节狂欢的影像资料，讲解“跳月”作为青年男女社交方式的文化功能，让学生想象在月光下踏火而舞的炽热情感，再引导其体会膝关节弹性屈伸如何传递出欢腾雀跃的情绪。对于傣族孔雀舞的“孔雀回首”手势，可以结合民间传说中孔雀象征吉祥的文化意涵让学生在模仿时融入“顾盼生姿”的眼神交流，使手部造型成为“孔雀灵性”的视觉符号。这种训练方式让学生在掌握动作规格的同时，建立起“肢体记忆”与“情感记忆”的深层关联，避免陷入“知其形不知其神”的困境。

2.2凸显特色：深化风格性技巧分层训练

2.2.1建立“风格特征要素库”

将各民族舞蹈的可训练的技术要素分为“体态特征、动律规律、节奏型、表情管理”四大模块。以维吾尔族“赛乃姆”为例，风格要素包括：体态上的“昂首挺胸、立腰拔背”，动律上的“手腕翻转与膝部微颤相配合”，节奏上的“从慢到快、渐进加速”，表情上的“眼神灵动、含笑传情”。教学中，针对每个要素设计专项训练：通过顶碗练习强化蒙古族舞蹈的挺拔体态，利用手鼓击打训练维吾尔族舞蹈的节奏敏感度，借助镜面观察矫正傣族舞蹈“三道弯”的体态比例。这种将抽象风格转化为具体技术指标的方式让学生能够逐层拆解、精准把握不同民族舞蹈的核心特征，避免陷入“笼统模仿”的误区。

2.2.2实施“文化浸润式”风格训练

在课堂教学中，需打破单一技术训练的局限，将民族历史、生活习俗、审美观念融入技巧学习。例如，在朝鲜族舞蹈训练前，讲解“鹤文化”对其“轻盈典雅”风格的影响，让学生明白“鹤步”“鹤飞翔”等动作如何体现对仙鹤姿态的模仿与神性崇拜；在苗族舞蹈教学中，结合苗族服饰上的龙纹、鸟纹，阐释“芦笙舞”中肢体摆动幅度与图腾崇拜的关联。同时，组织学生参与民族节庆活动，通过实地观察蒙古族那达慕大会上的摔跤舞、傣族泼水节中的孔雀舞记录民间艺人在自然状态下的动作细节——如藏族“弦子舞”中手部甩动的幅度随歌声高低变化，维吾尔族“十二木卡姆”舞蹈中眼神与乐手的即兴互动。

2.3创新发展：构建“传统根基+现代转化”训练模式

2.3.1传统技巧的当代语汇转化训练

在保留民族舞蹈核心动律与文化标识的前提下，引导学生对传统动作进行符合当代审美的创新转化。例如，将蒙古族“摔跤舞”的跪转动作与现代舞的地面流动技巧结合，在保持腰部发力刚劲特征的同时，增加肢体在空间中的曲线运动，使传统技巧更具视觉张力；将傣族“孔雀舞”的“勾脚”姿态转化为现代编舞中的重复性节奏动作，配合灯光音效营造出“孔雀群飞”的意象。这种转化并非颠覆传统，而是通过提炼“硬腕”“三道弯”等核心动作元素，与现代舞蹈的表现手法相结合形成既有民族辨识度又具时代感的新动作语汇。教学中可以采用“元素拆解—重组实验—主题表达”的步骤，让学生在掌握传统技巧的基础上以“旧元素新组合”的方式进行编创。例如，用汉族秧歌的“颤步”表现都市生活的节奏感，用苗族“鼓舞”的手部动作诠释工业文明中的机械美学。

2.3.2情境化综合表现力训练

在训练中需打破“单个技巧孤立练习”的模式，将技术技巧融入具体的文化情境或生活场景，培养学生“用技巧讲故事”的能力。例如，设定“草原放牧”“田间插秧”“节日祭祀”等主题，要求学生运用所学的蒙古族、汉族、藏族舞蹈技巧，编创3-5分钟的舞蹈片段，需包含“策马奔腾”“弯腰插秧”“焚香祈福”等具体情境。在这个过程中，学生不仅要准确运用“扬鞭手”“插秧步”“匍匐跪”等技巧，还要思考如何通过动作速度、力度的变化传递情境中的情感——如放牧时的舒展豪迈、插秧时的辛劳欢快、祭祀时的庄重虔诚。此外，引入“即兴创作”训练，播放不同民族民间音乐或生活声响让学生根据听觉意象即兴组合传统技巧，培养其在特定情境下的肢体表达直觉。

2.4训练保障：建立“教学—实践-评价”闭环机制

2.4.1打造“双师型”教学团队

构建“双师型”教学团队是破解学院派教学与民间传统脱节的关键路径。所谓“双师”，即由院校专业教师与民间艺人共同组成教学主体，二者各司其职又互为补充：专业教师擅长将舞蹈动作进行系统化拆解，提炼技术规律；民间艺人熟稔舞蹈的文化语境，能原汁原味地传递动作背后的生活情感。

在具体实施中，采用“协同备课+交替授课”的模式，课前专业教师与民间艺人共同梳理教学内容，将民间艺人的口传心授经验转化为可复制的教学方案，同时保留原生态表演中的文化细节。例如，在教授苗族“锦鸡舞”时，民间艺人会指出腿部“颤动步”的频率与苗族古歌的韵律相关，专业教师则据此设计节奏训练方案，让学生在掌握动作的同时，理解其音乐文化渊源。在课堂上，民间艺人亲自示范核心动作的发力方式与表情管理，例如，傣族“孔雀舞”中眼部“亮相”的瞬间如何传递孔雀的灵动，专业教师从解剖学角度解析肩颈、手腕的协同运动原理，帮助学生建立“知其然更知其所以然”的动作认知。

2.4.2构建“舞台实践—田野采风”双向反馈机制

“舞台实践—田野采风”双向反馈机制的建立，旨在打破课堂训练的封闭性，形成“从生活到舞台，再从舞台回到生活”的循环提升模式。一方面，通过定期组织校内展演、民族舞蹈比赛、非遗进校园等舞台实践活动，让学生将课堂所学的技术技巧转化为完整的艺术表达。另一方面，每学期安排学生深入民族地区，与民间艺人共同生活观察他们在节庆、劳作、祭祀等不同场景中的舞蹈表现，记录那些未被学院教材收录的细节。例如，彝族“阿细跳月”中，民间舞者会根据篝火的大小调整跳跃幅度，维吾尔族“十二木卡姆”舞蹈中乐手与舞者的即兴互动充满生活智慧。

2.4.3建立多维立体评价体系

针对传统评价中重技巧轻文化、重结果轻过程的问题，需建立涵盖“技术规范、风格识别、艺术表达、创新能力”四大维度的立体评价体系，引导学生在多个层面实现提升。在评价指标设计上，关注关节运动轨迹、发力点准确性等技术细节，考察学生对不同民族舞蹈核心动律的把握。艺术表现力评估肢体动作与情感、文化情境的契合度，创新转化能力需要鼓励学生在传统基础上进行合理创新。

除了专业教师打分，还要做到：第一，引入民间艺人评价，因为他们对舞蹈风格的原生性具有敏锐感知，能指出学生表演中被忽视的文化细节。例如，在苗族舞蹈中“芦笙手”的手势是否符合祭祀传统；第二，组织学生互评，通过观摩同龄人表演培养他们对不同民族舞蹈风格的辨别能力，甚至邀请普通观众参与评价，考察舞蹈是否能通过技术技巧传递出共通的情感，避免陷入“圈内自嗨”。第三，在评价形式上采用“基础动作考核+风格组合展演+创新编创展示”相结合的方式。例如，期末考核中，学生需完成指定民族舞蹈的传统片段表演，同时提交一段融合现代元素的编创作品，展现其对传统技巧的转化能力。

3.结语

民族民间舞技术技巧训练是守护文化根脉与推动艺术创新的双重实践。通过建立风格特征要素库、实施文化浸润式训练让民族民间舞蹈如蒙古族的粗犷、傣族的灵秀在课堂训练中找到精准的技术落点。舞蹈教育的本质是在传承中培育创新基因，标准化训练体系为学生铺就传统技艺的认知路径，当情境化表达训练唤醒其对民族文化的情感共鸣，技术技巧才能真正成为“会说话的身体”。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html