地域特色民族舞蹈在地方高校舞蹈教学中的应用与实践 ——以傣族孔雀舞为例

摘要:云南德宏傣族景颇族自治州聚居着傣、景颇、阿昌、傈僳、德昂5个世居少数民族，在这一多元共生的文化环境中，各民族民间舞蹈深度交融，既承载鲜明的地域特质，又兼具独特的民族风格，已成为地方高校舞蹈教育的核心内容。作为立足德宏、辐射云南、扎根边疆的地方高校，学校始终秉持“在教学中传承、在实践中发展”的理念。文章以傣族孔雀舞教学实践为具体案例，系统探索并实践地域特色民间舞蹈在高校教育体系中的创新发展路径，以期为其他地域特色舞蹈融入高校教育提供可借鉴的范例，推动民间舞蹈文化的广泛传播与深度发展。

关键词:地域特色民间舞蹈；舞蹈教学；傣族孔雀舞

德宏傣族景颇族自治州地处我国西南边陲，独特的地理环境与多元的民族文化共生共荣，形成了极为丰富的民间舞蹈资源。其中，傣族孔雀舞作为极具地域特色和民族风格的舞蹈形式，不仅承载着傣族人民对美好生活的向往与追求，更在长期的历史发展中，成为了傣族文化的重要标识。在地方高校舞蹈教学中，深入挖掘和利用这一宝贵的文化资源，对于凸显办学特色、提升课程文化内涵以及促进非遗文化的传承与创新，均具有重要的现实意义。

1.地域特色民族民间舞蹈教学实践基础：傣族孔雀舞概观

傣族是云南跨境而居的特有少数民族，主要分布于德宏傣族景颇族自治州、西双版纳傣族自治州、普洱市、临沧市、红河哈尼族彝族自治州、玉溪市等地。傣族先后以“黑齿”“金齿”“绣脚”“摆夷”等名称出现于历史记载中。中华人民共和国成立后，根据傣族民众的意愿，正式将其定名为傣族。该民族有着自己的民族文字和语言，因逐水而居，并自古喜爱美丽、能歌善舞，也被称为“水的民族”。傣族民间舞蹈形式多样，种类繁多，自2006年起有多个民间舞蹈被列入国家级、省级、州级非物质文化遗产名录中，舞蹈整体呈现出优美、轻盈、稳健的风格特点，蕴含着傣族人民的审美特征和民族精神内核。

孔雀舞是傣族民间舞蹈中最负盛名的传统表演性舞蹈，主要流布于云南省德宏傣族景颇族自治州的瑞丽、芒市，以及西双版纳、孟定、勐达、景谷、沧源等傣族聚居区，其中以德宏地区瑞丽市的孔雀舞最具代表性。作为云南省最具代表性的民间舞蹈，孔雀舞历史悠久，相传一千多年前傣族领袖召麻栗杰数模仿孔雀的优美姿态而学舞，而后民众开始纷纷效仿，经历代民间艺人加工成型，流传至今。

在傣族人民心中，孔雀一直被视为象征美丽善良、吉祥幸福的“神鸟”“圣鸟”，具有一定的宗教性和神话特质，有着幸福美好的象征寓意，是极具辨识度的文化符号。孔雀舞，傣语叫“戛洛勇”“烦罗咏”等，蕴含着傣族人民追求吉祥、幸福、美好生活的文化寓意。目前，在傣族人民的“泼水节”“关门节”“开门节”“赶摆”等岁时年节中，或是尽兴欢乐的场所，傣族人民都会聚集在一起，敲响大锣，打起象脚鼓，跳起姿态优美的孔雀舞。由此可知，傣族孔雀舞具有悠久的历史性与较为普遍的群众性，其极具风格特点的舞蹈形象和动作韵律，成为地方高校民族民间舞教学中极具地域性风格特点的教学范式。

2.高校教学融入地域特色民间舞蹈的重要性

2.1凸显办学特色

   任何教育结果都不是简单复制，而必然包含一种创新和对新文化要素的发现。随着社会的不断发展，人才竞争激烈。高校舞蹈教育具备自身办学特色是地方院校发展的重要基石，若想使自身在这场纷繁复杂的博弈中脱颖而出，依托于地域优势，建设具有地方特色的教学体系，不失为一条可行路径。德宏代表性民族民间舞蹈教学具有上述明显优势，利用德宏得天独厚的舞蹈资源，通过将独具特色的民族文化、民族舞蹈融入教学中，有助于定位教学目标，融合教学资源，调整教学内容，从而避免教学专业化、单一化等问题，使学校在办学理念、人才培养、学科建设等方向独树一帜，呈现自身独有的办学优势。

2.2提升课程文化内涵

当前，各大院校舞蹈专业教学重心多偏向专业技能课，希望通过技能训练，进一步提升学生的专业技术能力，但需要注意的是，舞蹈教育的深刻内涵在于让学生“知其然，知其所以然”。真正具有艺术深度的舞蹈作品不但以身体语言作为物质载体和表现手段，其内在意涵并非只存在于技能之中，身体背后所蕴含的思想、情感等文化内涵，才是舞蹈表达的最终目的。对教学而言，德宏地区民族民间舞蹈作为该地各族人民集体智慧的结晶，将其引入民族民间舞蹈教学，既可以用舞蹈动作丰富教学内容，又可以用舞蹈文化有效充实文化内涵，从根本上解决教学深度缺失的问题。而对于教师而言，可通过教学的提升引发教师专业能力和教学意识的提升。舞蹈文化与民族舞蹈教学结合，是理论与实践的有机结合，是通过将全新知识元素、舞蹈资源与具体教学内容相结合，从而整合、建构起全新的教学体系，这一资源整合的过程可进一步锻炼并提升授课教师的思维、感知与教学能力。

2.3促进非遗文化的传承与创新

德宏傣族景颇族自治州是架子孔雀舞、徒手孔雀舞、傣剧的发祥地，拥有中国独一无二的德宏州傣剧传承保护展演中心。丰富的民族风情，造就了该地珍贵的非物质文化遗产资源，全州拥有14个国家级非物质文化遗产，是傣族象脚鼓舞、德昂族水鼓舞、景颇族目瑙纵歌等民族民间舞蹈的重要分布地。地方高校承担着教书育人的重要任务，但作为根植于地方文化土壤之中的高校舞蹈教学，又有着传承与创新地方文化的重要职责。地域民族传统文化资源是民族文化自信的根源，舞蹈又在其中发挥着互通民心、凝聚民族、强化认同等社会功能。将其引入教学中可深化校地联系，将学校打造成为地方文化的主阵地之一，进一步延续与发展地方文化，创新二者相结合的路径。

3.傣族孔雀舞融入地方高校教学中的有效路径

3.1深度挖掘傣族孔雀动律形态，作为组合风格把握的主要依托

深入采风，充分了解德宏地区民族民间舞蹈的动作形态、舞蹈文化等内容，对资料进行整理、组合后，针对专业人才培养方案对现有的专业课程进行教学目标的划分与区别，以《德宏代表性民族民间舞蹈》为教学重点，教学上对傣族孔雀舞的动作特征进行把握，使学生了解傣族孔雀舞的基本特点。首先，训练膝盖部位，表现出柔韧起伏的动律特征。此为傣族舞蹈的共性特征，同时也属于孔雀舞极具辨识度的特点。在孔雀舞表演过程中，膝盖部位的柔韧起伏一直贯穿于舞者变化万千的舞蹈动作中，与此同时，这种起伏并非是机械化的，而是随着舞者的情感意绪，有着不同风格的外化。膝盖部位的柔韧起伏还表现在节奏的递进与变化，如主力腿立直时节奏稍快，呈现轻快跳跃之感；而下蹲时则又会稍显缓慢，呈现沉着稳健之态。同时在膝盖部位的稍直与半蹲的交替中带着韧性的起伏，将孔雀舞的柔美尽显无遗。其次，通过手指、手腕、手臂等上肢部位的训练，使柔软和刚韧相互配合，从而表现孔雀舞的风格特点。在实际的教学训练中，尤为强调手指、手腕、手臂三个部位应是柔软但不松软，同时带着一股刚韧的内力，这样才可以把孔雀的善良、温顺、刚强、稳重的多面性格特色表现得淋漓尽致。再次，为整体形态训练，通过小腿快速而敏捷的后踢，以及眼睛的灵活转动，表现孔雀舞灵动鲜活的形象。最后，在教学时，还应当注意身体各部位之间的协调与相互配合，构成柔美优雅的三道弯。孔雀舞的三道弯动作造型有别于其他民族舞蹈，胯部的送出与上身的倾斜呈反方向，头部一般多运用顺倒方式，以求将孔雀窈窕多姿的体态模仿得惟妙惟肖。

3.2深谙民族文化内涵，实现文化理论与教学实践的互应

当前对民间舞蹈的认识趋向于身心一元论，舞蹈并非简单的肢体运动，身体语言与内在意识同样重要。因此，在地方高校教学中传承、发展具有区域特色的民族民间舞蹈，更需要将实践与理论相结合，充分挖掘地域民族舞蹈文化。傣族孔雀舞不仅具有优美独特的形态特征，其背后更承载着深厚悠久的历史文化。倘若要真正掌握孔雀舞的精髓，需鼓励教师积极探索与研究傣族舞蹈文化，以科研成果丰富其舞蹈文化内涵，领会深厚的民族精神内核，继而在教学中使学生更加充分了解所学舞蹈，提升教学质量。这一方向性的转变，有助于进一步改变地方高校舞蹈教学“重技艺、轻理论”的现象，帮助学生全面掌握民族文化的内涵，更好地传承与发展民族舞蹈文化。

3.3多样化教学手段，助力孔雀舞的深入探知

除了在目标认知与实际内容中注重充分提取傣族孔雀舞的典型元素，对显著动作、特征进行分析，遵循编排舞蹈教材的原则与方法，形成独具地方特色的舞蹈组合，多样化的教学方法、丰富更新的教学手段亦是构建地方高校民族舞蹈教学的重要途径。首先，传统口传身授的教学方法已不能适应现代教育体制，而应实现传统与现代的结合，如发挥地域优势。在课堂教学之余，鼓励学生进入田野采风，实地考察，参与傣族人民的各类民俗活动，对传承人、民间艺人、傣族学者进行采访交流，使学生能够得到切身体会，帮助其加深对孔雀舞动作的理解与感受，激发创作、学习的热情。其次，将民间艺人请进课堂，让学生在课堂中感受傣族孔雀舞的动作形态，将孔雀舞的传统服装、道具融入课堂进行介绍，使学生更为直观了解孔雀舞架子的使用与制作方法等，带动学生积极探索舞蹈形态背后的文化意蕴。最后，进一步扩大受众群体，在全校范围内建立德宏代表性民族民间舞蹈课程的公共选修课，将已基本成型的德宏地区代表性民族民间舞蹈组合纳入公选课教学内容。

3.4积极创作编排舞蹈作品，实现由课堂向舞台的有效转化

傣族孔雀舞具有丰富的表演形式。最早的传统孔雀舞一般由男子表演，需佩戴面具，身着形似孔雀的服装，佩戴象征孔雀开屏的架子，在寺庙或广场表演时，舞者通过手姿、眼神和步伐等方面模拟孔雀漫步、饮水和展翅等动物形态，具有仿生性和模拟性。20世纪初，由于孔雀舞独特的观赏价值，超强的艺术性，以及丰富的舞蹈套路而逐渐被更多人认可，开始形成“破圈”，自身实现从民间向舞台的艺术升华，甚至建构出自身独特的风格属性。我国著名孔雀舞表演家毛相，以传统孔雀舞为基础，对其进行现代化改良与创新，开创了傣族徒手孔雀舞表演形式的先河。这一表演形式摆脱传统孔雀舞的束缚，综合运用头、眼、手、身、足等，将孔雀表现得惟妙惟肖、精彩绝伦。1957年第六届世界青年联欢节，由毛相创作表演的舞蹈作品《双人孔雀舞》荣获银质奖章。该作品主要表现一对雌雄孔雀的甜蜜爱情，动作特征主要集中于对孔雀基本形态和面部表情的模仿，通过手姿、眼神和步伐，模拟孔雀起舞、漫步、饮水、展翅等动作形态。由此可以看到，毛相的作品既保留了傣族孔雀舞的传统动作，又在动势与动态中体现出孔雀舞的艺术风格韵律。因此，这一对孔雀舞的传承与改编是时代的选择，代表着当时傣族舞蹈的发展趋势和风格特征。1957年，由中央歌舞团金明编创，资华筠、崔美善领衔表演的女子孔雀舞，则标志着孔雀舞迈出了转变性的一步。其作品打破早期民间传统孔雀舞由男子表演的固有模式，进一步诠释与改变了傣族人民对于孔雀舞的传统审美观念，同时结合了女性自身蕴含的柔美和风韵，由此带来更具观赏性的视觉艺术。从原生态的面具架子孔雀舞到毛相的《双人孔雀舞》，从金明《孔雀舞》到“孔雀公主”刀美兰再到如今众所周知的杨丽萍《雀之灵》，表演孔雀舞的女性舞者比重逐渐大于男性舞者，这一变化注定了在孔雀舞漫长历史发展过程中，基于传统文化基础上的艺术性创造行为，是符合时代发展趋势的。孔雀舞始终在顺应时代与观众审美需求的基础上不断革新，使其表现形式更为多样与丰富。

课堂教学的最终目的是为在舞台上的艺术化表现，傣族孔雀舞具有上述路径明晰的艺术化表现形式，而这也正是区域特色民族舞蹈教学中不可或缺的重要一环。在学生充分了解傣族舞蹈形态、动律后，可通过《编舞技法基础》《舞蹈剧目》进一步鼓励学生学习、创作傣族舞蹈剧目，让学生充分借助地域优势，充分将课堂所学运用于实践，从而提升学生的课堂获得感与就业竞争力。

4.结语

从田间地头的民俗展演到高校课堂的专业教学，傣族孔雀舞开始以鲜活的文化形态融入现代教育体系，为民族民间舞蹈教学的内容充实与体系建设，提供了极具地域特色的实践样本。在高校课堂对教学系统化、训练科学性的严格要求下，地方高校如何深度挖掘德宏代表性民族民间舞蹈的文化根脉，为学生诠释孔雀舞中“三道弯”等动作背后的民族审美与生活智慧，进而提炼出兼具文化代表性、训练实用性与体系完整性的舞蹈教学内容，成为当前民族舞蹈教育领域的核心追求。学校立足这一文化土壤，一方面系统梳理区域内各民族舞蹈的动作范式、音乐节奏与文化内涵，建立民族舞蹈教学资源库；另一方面通过模块化课程设计、沉浸式实践教学等方式，不断优化教学方法、更新教学内容。这种探索不仅能进一步凸显学校“边疆民族特色”的办学定位，提升舞蹈课程的文化厚度与育人价值，更能为德宏地区民族民间舞蹈的活态传承与创新开发找到有效路径。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html