山西民间舞的活态传承与保护路径研究 ——以左权小花戏为例

摘要：山西民间舞蹈作为中华优秀传统文化的重要组成部分，具有深厚的历史文化底蕴与鲜明地域民族特色。面对全球化、现代化的冲击，山西民间舞的传承与发展面临严峻挑战。基于此，文章以国家级非物质文化遗产“左权小花戏”为研究对象，分析山西民间舞蹈的保护现状，深入剖析了左权小花戏独特的艺术特色与历史价值，重点探讨了左权小花戏在“活态传承”理念指导下的保护路径。通过对左权小花戏的个案研究，旨在为山西乃至全国民间舞蹈的保护与传承提供一种可借鉴的、强调生命力延续的“活态”新路径。

关键词：山西民间舞；左权小花戏；活态传承；保护路径

1.山西民间舞概况

山西，古称“三晋”，是华夏文明的重要发祥地之一。奔腾不息的黄河文化与深厚的历史积淀，共同孕育了丰富多彩、独具魅力的山西民间舞蹈。它们不仅是民众节庆祭祀、娱乐身心的重要方式，更是地域文化身份认同和集体记忆的活态载体。

1.1历史渊源

山西民间舞蹈的历史可追溯至远古时期的祭祀乐舞与农耕文明中的欢庆活动。在《《诗经》·魏风》中，已有对当时山西地区民间歌舞活动的生动描绘。至汉代，山西的“百戏”活动已相当盛行。宋元以降，随着戏曲艺术的蓬勃发展，民间舞蹈与地方小戏进一步融合，形成了“有舞有戏、载歌载舞”的表演形态。明清时期，山西商业鼎盛，晋商足迹遍及全国，在促进经济交流的同时，也带动了文化的融合与传播，使得山西民间舞蹈在保持本土特色的基础上，吸收了多元文化元素，日趋丰富与成熟。

近代以来，山西民间舞蹈经历了战争岁月的洗礼与新中国文艺政策的引导，其内容与功能也发生了相应变迁。例如，抗日战争时期的文艺工作者曾对小花戏进行改造，通过舞蹈来表现战争故事，使得它成为宣传革命、鼓舞士气的重要武器。这段历史为左权小花戏注入了独特的红色文化基因，使其成为革命文化与传统民间艺术相结合的典范。

1.2艺术特点与经典形态

山西地域狭长，南北风土人情差异显著，造就了其民间舞蹈风格各异、异彩纷呈的局面。总体而言，山西民间舞蹈在艺术上呈现出以下共性特征：

动作语汇的乡土性与象征性：舞蹈动作多源于日常生活劳动（如耕田、收割、挑担）和对自然万物的模仿（如风摆柳、扑蝴蝶），节奏鲜明，力度饱满，充满了质朴的生活气息和生动的象征意味。

音乐伴奏的浓郁地域色彩：伴奏乐器以唢呐、笙、竹笛等吹管乐和锣鼓、铙钹等打击乐为主，辅以二胡、板胡等拉弦乐。音乐旋律多采用地方民歌小调，曲调高亢嘹亮，节奏铿锵有力，极具感染力。

服饰道具的装饰性与实用性：服饰色彩鲜艳，图案多寓意吉祥，如牡丹、凤凰等。道具运用丰富多样，如扇子、手绢、伞、鼓、棒等，不仅是舞蹈的辅助工具，更是表情达意、塑造人物的重要媒介。

在长期的演变过程中，山西形成了若干具有代表性的经典舞种。晋南威风锣鼓气势磅礴，以擂大鼓、击大钹为主，展现了黄河儿女的豪迈气概；晋北踢鼓秧歌则融合了武术动作，舞风刚劲有力，男性舞者“踢鼓”技巧尤为独特；翼城花鼓节奏多变，打法丰富，强调舞者个人的击鼓技巧与身体表现力。而在众多舞种中，左权小花戏以其独特的艺术个性与深厚的文化底蕴，成为山西民间舞蹈中一颗璀璨的明珠。

1.3左权小花戏的艺术特色与代表作品

左权小花戏作为山西民间舞的杰出代表，具有独特的艺术魅力和深厚的文化底蕴。它起源于民间、发展于民间，是左权人民智慧的结晶，承载着左权地区的历史记忆、民俗风情和精神信仰。

左权小花戏的艺术特征是“一小二花三有戏”。其中，“一小”指演员年龄小、剧本短小精悍；“二花”指服饰、道具花哨艳丽，舞姿灵动如花；“三有戏”指表演有简单的故事情节和人物角色，融戏剧性于歌舞之中。

左权小花戏的舞蹈语汇中，“三颠步”步法极具特色，以膝盖的快速均匀屈伸带动全身颤动，步态轻盈，如风摆柳，形成了独特的韵律感。左权小花戏的扇子技巧格外丰富，如“蝴蝶扇”“扑蝶扇”“盘头扇”等技法，就有几十种。在唱腔上多采用当地民歌小调，旋律优美，歌词通俗易懂，生活气息浓厚。伴奏乐器以唢呐、竹笛、笙等吹管乐和二胡、板胡等拉弦乐为主，节奏明快，烘托出热烈欢快的氛围。

左权小花戏的典型剧目充分体现了上述艺术特色。例如，《卖扁食》通过一对夫妻卖扁食的日常场景，展现了浓郁的生活气息和诙谐的表演风格；《打樱桃》则以青年男女互生情愫为线索，舞蹈动作灵巧活泼，扇子运用尤为精彩；《闹洞房》则以喜庆热闹的婚礼场景为背景，充分体现了“三有戏”的戏剧性特点。

1.4左权小花戏的传承意义

左权小花戏以独特的艺术风格与深厚的文化底蕴，成为山西民间舞传承的核心载体，其传承意义体现在多维度文化价值的延续中。

从地域文化传承看，它是左权历史的“活态档案”。唱词记录生活场景，表演渗透风土人情，“三颠步”“扑蝶扇”等动作承载本土价值观念。传承小花戏，能让年轻一代触摸家乡文化根脉，强化地域认同，同时为地域历史民俗研究提供鲜活素材。

在红色文化传承上，抗战时期小花戏被改造成“文化武器”，以战争故事与爱国唱词凝聚军民力量。如今传承它，既是复排经典剧目铭记历史，也是将红色元素融入新作，让红色文化贴近当代审美，为红色基因传承提供“民间路径”。

从民族精神与审美传承而言，其乐观向上的精神内核是民族性格的写照，传递的积极态度滋养民族心灵；艺术形式中的和谐、对称之美，契合传统审美，能让当代人感受传统艺术，丰富民族审美体系。

2.山西民间舞传承面临的问题

山西民间舞有辉煌的历史及其重要的价值。然而，步入21世纪，在工业化、城镇化的快速推进与娱乐方式多元化的双重冲击下，山西民间舞的传承生态遭遇重创，传承人老龄化、受众群体萎缩等问题日益凸显，其传承发展陷入多重困境。

2.1传承主体断层

传承出现断层、后继传承人缺乏，是山西民间舞传承与发展最核心的挑战。山西民间舞的传承历来以“口传心授”为主要方式，但随着时间的流逝，一批技艺精湛的民间老艺人年事渐高，身体条件的衰退使其难以持续开展授艺活动，导致一些独门技艺面临失传的风险。

与此同时，年轻一代成为传承断层的另一重诱因。在现代化浪潮下，求学、务工成为山西乡村年轻群体的主流选择，大量年轻人离开家乡涌入城市，不仅脱离了民间舞蹈赖以生存的乡土环境，也缺乏学习和传承民间舞的时间与动力。城市的现代娱乐形式与快节奏的生活方式，与民间舞慢节奏、重体验的传承模式形成鲜明反差，使得年轻群体对本土民间舞蹈的认知度与认同感不断降低。即便有少数年轻人对民间舞抱有兴趣，也往往因缺乏系统的学习渠道和稳定的传承环境，难以成为合格的传承人。

2.2文化生存空间萎缩

山西民间舞与当地的民俗活动、乡土生活深度绑定，婚丧嫁娶、节庆祭祀、农闲集会等场景，都是民间舞蹈自然展演的舞台，这种“生活化”的存在方式，让民间舞成为民众日常生活的有机组成部分。但随着现代化发展，山西民间舞的生存环境发生了翻天覆地的变化，传统的文化空间不断萎缩，使其逐渐失去了赖以生存的土壤。

一方面，城镇化进程加速了传统村落的解体，许多承载着民俗文化的古村落被拆迁改造，原本聚居的村民分散居住，传统的集体民俗活动难以组织开展。另一方面，民众的生活方式与娱乐观念发生深刻转变，智能手机、网络视频、电子游戏等现代娱乐形式占据了人们的休闲时间，传统民俗活动对民众的吸引力大幅下降，民间舞蹈从“人人参与的文化活动”逐渐沦为“少数人表演的展示项目”。这种生存空间的压缩，让山西民间舞失去了自然传承的社会基础，只能在有限的舞台展演中艰难维系，其文化生命力也随之不断衰减。

2.3艺术内容与形式固化

在传承过程中，部分传承者对山西民间舞的表演内容和形式采取“原样保存”的态度，虽然这种方式在一定程度上保留了民间舞的传统风貌，守护了其最本真的艺术特征，但也使其与当下社会的情感连接逐渐减弱，陷入“孤芳自赏”的困境。

从内容层面来看，传统民间舞的题材多取材于农耕时代的生产生活、民间传说，如左权小花戏的传统剧目多围绕田间劳作、男女爱情展开，这些内容虽具有浓郁的乡土气息，却与现代观众的生活体验和审美需求存在距离，难以引发情感共鸣。从形式层面而言，民间舞的表演形式相对单一，舞台呈现、动作编排仍停留在传统模式，缺乏现代舞台艺术的视觉冲击力与叙事逻辑性。在娱乐市场竞争日益激烈的当下，山西民间舞难以吸引年轻受众的关注，导致其市场竞争力和社会影响力持续下降。

2.4资源支持不足

除了传承、环境与内容层面的问题，资源支持的严重不足，也成为制约山西民间舞发展的重要因素。许多山西民间舞蹈团体和传承人长期面临着技术落后、资金短缺、道具陈旧的困境：基层民间舞蹈团体缺乏专业的舞台灯光、音响设备，表演仍停留在“土台子、简道具”的初级阶段；传承人的经费收入微薄，难以承担道具更新、服装制作的成本；资金的短缺还导致民间舞的创作、排练与展演活动难以开展，限制了艺术传播的范围。

同时，由于缺乏与专业舞蹈编导、民俗专家的交流合作，老艺人只能凭借自身经验摸索传承，难以对舞蹈的动作编排、音乐创作、舞台表现进行优化创新，使得山西民间舞的艺术水准难以提升，创新能力受到极大限制，无法适应现代艺术市场的发展需求，进一步加剧了其传承发展的困境。

3.山西民间舞的活态保护路径——基于左权小花戏的实践

面对上述困境，左权小花戏的保护实践没有停留在简单的记录与保存层面，而是积极引入“活态传承”理念，探索出一条以激活其内在生命力为核心的系统性路径，构建了针对性的保护路径，为山西民间舞的传承提供了实践范本。

3.1夯实传承基础，解决“后继乏人”问题

传承主体断层是左权小花戏活态传承的核心问题，应从“资源留存”与“人才培育”两方面发力，通过系统化基础建设破解传承断层困境。

活态传承并非放弃静态保存，而是以翔实的文献资料为基础，确保传承的准确性与研究的规范性。近年来，文化部门组织专业团队走访老艺人，通过录音、录像、文字等方式，全面采集左权小花戏的剧目、曲谱、动作、服饰工艺等资料，整理出版系列书籍与音像制品，并建成数字化资源库。这既实现了资源永久保存与共享，也将口传心授的艺术转化为规范知识体系，为活态传承筑牢根基。

教育是推动左权小花戏活态传承的核心路径。左权县将小花戏纳入中小学课程，编写适龄教材，邀请传承人及专业教师授课；设立传承基地、组建学生艺术团，以排练演出激发兴趣。同时与省市级艺术院校合作开设专业课程，培养高层次人才，还依托文化馆、社区活动中心开展公益培训与群众展演。“娃娃启蒙—专业深造—社会普及”的多层次教育链条，有效破解了传承主体断层问题。

3.2拓展生存空间，弥补“文化土壤”流失问题

拓展左权小花戏生存空间，既要推动其重返民俗场景、融入社区活动，重建与日常文化的自然联结，也要借力文旅融合，让其成为地方文旅名片，在多元场景中焕发活力。

一方面，推动左权小花戏回归民俗活动，在节庆、祭祀等传统场合组织表演，重建民间舞与日常生活的联系。同时，将其引入社区文化活动，让群众成为参与主体而非单纯观众。另一方面，左权县积极探索小花戏与旅游、网络等领域的融合。例如，在旅游景点，小花戏成为常驻表演项目，是展示地方文化魅力的重要窗口。同时，相关创作者应通过网络等社交平台，把小花戏的教学内容、幕后趣事、精彩片段分享出去，从而吸引年轻网民的注意力。

3.3创新内容形式，破解“与时代脱节”问题

为了使左权小花戏在现代社会中焕发出新的活力，发展策略的创新必不可少。通过内容创新、形式创新和市场拓展等措施，能够丰富小花戏的表演内容和形式，提升其观赏性和吸引力，实现文化价值与经济价值的转化。

在内容上要贴合时代需要。左权小花戏应在保留传统经典剧目的同时，结合时代风貌和观众兴趣进行创新，创作反映当代生活、传递主流价值的新剧目，使古老艺术形式焕发出新的时代光彩，与观众产生情感共鸣。形式上要契合现代审美。例如，创作者在坚守其核心舞蹈语汇和风格的前提下，吸收融合其他舞蹈元素，对舞台美术、灯光、服装、化妆等进行现代化升级，提高了演出的整体艺术表现力和视觉冲击力，让其更符合现代剧场观众的审美期待。

3.4强化保障支撑，解决“发展受限”问题

可持续的活态传承离不开稳固的机制保障，左权小花戏的活态传承离不开政府的大力支持。

政府整合专项扶持资金，设立民间舞保护基金，同时引导社会资本参与，通过文旅合作、文创开发等路径拓宽资金来源；定期为团体配发或补贴更新道具、服装，引入数字化技术升级灯光、音响等表演设备，改善硬件条件。并且，组建由舞蹈编导、民俗专家、非遗学者构成的指导团队，定期深入基层开展技艺培训与创作辅导；搭建“老艺人＋专业院校”协作机制，为传承人提供艺术指导，提升艺术水准与创新能力。

4.结语

山西民间舞作为中华文化宝库中的璀璨明珠，其活态传承与保护不仅关乎地方文化的延续，更对弘扬民族文化、增强文化自信具有重要意义。以左权小花戏为例，通过夯实传承基础、拓展生存空间、创新内容形式以及强化保障支撑等多方面的实践探索，山西民间舞的活态传承取得了显著成效。未来，我们仍需持续努力，不断探索和完善保护路径，让山西民间舞在新时代焕发出更加绚丽的光彩。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html