民间艺术在基层群众舞蹈创作中的应用探究

摘要：民间艺术是基层群众舞蹈深厚的文化基因库，为其提供丰富素材与灵感，而基层群众舞蹈则是民间艺术在当代的活态载体，推动其传承发展。二者共同服务于群众精神需求与文化传承。文章从民间艺术与基层群众舞蹈的内在关联出发，探索民间艺术在基层群众舞蹈创作中承载的文化传承、艺术创新、社会教育与经济促进等多重价值，进而从主题立意、动作语言、音乐编排、服饰设计四个维度并结合实践案例分析民间艺术元素在群众舞蹈创作中的具体转化路径，以期为基层文化建设提供以文化人、以艺通心的实践路径。

关键词：民间艺术；基层群众；舞蹈创作

在文化多元发展的当下，基层群众舞蹈作为群众文化生活的重要组成部分，日益受到关注。它扎根于基层，反映着群众的生活、情感与精神追求。而民间艺术，作为中华民族传统文化的瑰宝，蕴含着丰富的文化信息和独特的艺术魅力，是基层群众舞蹈创作取之不尽、用之不竭的源泉。民间艺术与基层群众舞蹈之间存在着紧密的内在关联，二者相辅相成，共同致力于服务群众的精神需求，并推动文化的传承与发展。深入探究民间艺术在基层群众舞蹈创作中的应用，对于丰富基层群众文化生活、传承和弘扬民间艺术、促进文化事业繁荣具有重要的现实意义。

1.民间艺术与基层群众舞蹈的内在关联

1.1民间艺术：基层群众舞蹈的文化基因库

民间艺术构成了基层群众舞蹈丰富的文化基因库。民间艺术作为地域文化的活态呈现，承载着一个地区群众世代相传的生活智慧、审美情趣与文化记忆。从传统舞蹈动作到民俗仪式，从民间音乐到手工技艺，这些艺术形式深深植根于当地群众的生活之中，成为他们表达情感、传递价值观的重要方式。天台县的文化实践就是一个典型例证，当地丰富的非遗资源，如济公传说、唐诗之路文化以及“捏糕花”等传统技艺，为群众舞蹈创作提供了取之不尽的素材。这些民间艺术元素不仅具有鲜明的地域特色，更蕴含着深厚的历史文化内涵，是基层群众舞蹈创作不可或缺的文化源泉。基层群众舞蹈从民间艺术中汲取营养，将传统艺术形式中的动作、音乐、符号等元素融入其中，使得舞蹈作品能够展现出独特的地域风情和文化底蕴。

1.2基层群众舞蹈：民间艺术的当代活态载体

基层群众舞蹈是民间艺术的当代活态载体。基层群众舞蹈以普通群众为主体，强调自娱自乐和共建共享，具有广泛的参与性和群众基础。它将民间艺术从静态的传承状态转化为动态的表演形式，使传统艺术在群众的参与中焕发出新的生命力。将民间艺术元素融入舞蹈创作，基层群众舞蹈可以成为传承和弘扬民间艺术的重要途径。例如，天台县文化馆将非遗“济公传说”改编为排舞《小济公》，阳高县将紫金山歌融入广场舞，谷城县将非遗紫金山歌改编成广场舞等，都是将民间艺术通过群众舞蹈这一形式进行活态传承的生动体现。在这些舞蹈中，民间艺术不再是博物馆中的陈列品，而是用群众的舞蹈表演这一鲜活的方式呈现在大众面前，实现民间艺术在当代社会的传承与发展。

1.3共同目标：服务群众精神需求与文化传承

民间艺术与基层群众舞蹈有着共同的目标，即服务群众精神需求与文化传承。基层群众舞蹈以其广泛的群众参与性，丰富了群众的精神文化生活，增强了社区凝聚力，为群众提供了表达情感、释放压力的平台。而民间艺术作为地域文化的代表，承载着群众的文化认同和情感归属。将民间艺术融入基层群众舞蹈创作中，能够提升舞蹈作品的艺术价值和文化内涵，更能够唤起群众对本土文化的记忆和认同，激发他们对文化传承的责任感和使命感。这种融合可以让群众在参与舞蹈的过程中，享受到舞蹈带来的快乐，深入了解和传承本土民间艺术，实现精神文化需求与文化传承的有机统一，最终推动基层文化的繁荣发展。

2.民间艺术在基层群众舞蹈创作中应用的价值体现

2.1文化传承价值

民间艺术是中华民族数千年文明积淀的瑰宝，承载着各地区、各民族独特的历史记忆、文化传统和价值观念。将其应用于基层群众舞蹈创作，是保护和传承民间艺术的有效途径。基层群众舞蹈具有广泛的群众基础，利用舞蹈这一生动的艺术形式，能够让更多人接触和了解民间艺术。例如，在一些少数民族聚居区，基层群众舞蹈常常融入本民族的民间舞蹈动作、音乐和服饰元素。像傣族的孔雀舞，其独特的“三道弯”造型和灵动的指尖动作，被基层舞蹈创作者巧妙地运用到群众舞蹈中。当普通群众参与表演时，可以学会这些优美的动作，并深刻理解傣族文化中对孔雀的崇拜以及其所蕴含的吉祥、美好寓意。这种亲身的体验和参与，使民间艺术不再是书本上的文字或博物馆里的展品，而是真正活在了人们的日常生活中，得以代代相传。

2.2艺术创新价值

民间艺术为基层群众舞蹈提供了独特的创作素材，而群众舞蹈则用现代编创手法赋予民间艺术新的艺术表达。在动作设计上，传统民间舞蹈的劳作姿态、手工艺动作被提炼为舞蹈语汇，既保留原始动作的生活质感，又用舞蹈编导的节奏重组与空间调度，形成兼具传统韵味与现代美感的舞蹈语言。在音乐编排上，民间山歌、劳动号子等传统音乐被重新编曲，保留原生态旋律的核心元素，叠加现代节奏鼓点或电子音乐元素，不失传统韵味又符合当代审美偏好。这种传统与现代的融合，突破了民间艺术原有表现形式的限制，创造出既有文化根脉又有时代气息的新型舞蹈艺术，实现民间艺术的创造性转化。

2.3社会教育价值

首先，它能够提高群众的艺术素养和审美能力。参与舞蹈创作和表演，群众可以接触到各种民间艺术形式，了解不同文化的艺术特点和审美标准，从而培养对美的感知和欣赏能力。其次，民间艺术蕴含着丰富的道德教育和价值观传递功能。许多民间故事、传说和舞蹈作品都蕴含着诚实守信、尊老爱幼、团结互助等传统美德。例如，一些以历史英雄人物为题材的舞蹈作品，用生动的表演，向群众传递爱国主义精神和英勇无畏的品质，激发群众的民族自豪感和责任感。最后，基层群众舞蹈活动还能够促进社会交流与和谐。在舞蹈排练和表演过程中，群众之间相互合作、相互支持，不仅可以增强社区的凝聚力和归属感，还有助于营造和谐友爱的社会氛围。

2.4经济促进价值

民间艺术与基层群众舞蹈的融合能间接推动地域经济的发展，形成文化赋能经济的良性循环。一方面，特色群众舞蹈能够成为地方文旅的品牌名片。例如，天台县以《捏糕花》等融入非遗元素的舞蹈为基础，打造“唐诗之路文化体验游”，吸引游客参与舞蹈互动、观摩非遗技艺展示，带动周边民宿、餐饮等产业。另一方面，群众舞蹈的普及能培育民间艺术的市场需求。当更多群众通过舞蹈接触并喜爱传统艺术，会衍生出对相关文化产品的消费需求，为民间艺术产业化提供市场基础。

3.民间艺术在基层群众舞蹈创作中的应用探究

3.1主题方面的应用

民间艺术蕴含着丰富多元的主题，为基层群众舞蹈创作提供了广阔的素材空间。创作者可以深入梳理本地非遗资源与民俗传统，从中提炼具有群众共鸣的主题。例如，天台县文化馆主创团队以“济公传说”为核心，围绕这位扶危济困、惩恶扬善的民间英雄，将传说中济公嬉笑怒骂的形象与“正义助人”的精神内核转化为舞蹈主题，创作排舞《小济公》。这种主题的选择并非凭空想象，而是基于对本地群众文化记忆的深度挖掘。创作者走访非遗传承人、收集民间故事，发现济公传说在天台家喻户晓，唐诗之路更是当地引以为傲的文化名片，将其转化为舞蹈主题，天然具备群众基础与情感认同。

在主题转化过程中，创作者注重将民间艺术的原始叙事与现代价值观结合，赋予舞蹈更丰富的思想内涵。以阳高县非遗广场舞为例，创作者可以从紫金山歌中提取“劳动号子”“爱情歌谣”等传统主题，结合当代乡村振兴背景，将勤劳致富、邻里和睦的现代理念融入其中。如可以创作以紫金山歌的旋律为背景的舞蹈，用男女对舞、集体协作等动作，保留原民歌中“男女对唱”的情感表达，通过共同收割庄稼、庆祝丰收等舞蹈情节传递“团结协作”的时代精神。这种主题创作方式，使民间艺术不再是遥远的历史记忆，而是借助舞蹈主题的现代诠释，成为连接过去与当下、传递正向价值的文化载体，让群众在参与舞蹈时既能感受传统韵味，又能领悟当代精神。

3.2动作方面的应用

民间艺术中丰富多样的传统动作，是基层群众舞蹈创作取之不尽的宝库。创作者常常直接借鉴民间舞蹈的经典动作，将其融入基层群众舞蹈中，赋予舞蹈浓郁的民族与地域特色。例如在创作具有东北特色的群众舞蹈时，创作者会大量采用东北大秧歌中的动作元素。舞者们模仿扭秧歌时那夸张的“扭”“摆”“走”姿态，大幅度的胯部摆动配合着欢快的步伐，再加上手中红绸的上下翻飞，瞬间就将东北人民热情豪爽、乐观开朗的性格展现得淋漓尽致。这些源自民间艺术的动作，经过创作者的巧妙编排，在基层群众舞蹈中焕发出新的生机，让观众能真切感受到地域文化的独特魅力。

除了直接借鉴，创作者还可以对民间艺术动作进行创新改编，以适应基层群众舞蹈的表现需求。他们可以结合现代舞蹈的技巧和理念，对传统动作进行变形与组合。比如在以苗族文化为背景的群众舞蹈创作中，创作者将苗族舞蹈中灵动的“锦鸡舞”动作进行提炼和加工。把原本较为单一的步伐和手势，与现代舞蹈中的空间转换和节奏变化相结合，创造出更具动感和表现力的新动作。舞者们在表演时，时而模仿锦鸡的轻盈跳跃，时而进行快速的队形变换，创新后的动作，不但保留了苗族文化的精髓，还让基层群众舞蹈更具时代感和观赏性，吸引更多不同年龄层的观众参与和欣赏，进一步推动民间艺术在基层的传承与发展。

3.3音乐方面的应用

创作者在基层群众舞蹈创作中，可以直接取用民间艺术的原生音乐，为舞蹈奠定浓郁的文化基调。以陕北地区基层群众舞蹈为例，创作者就选用陕北民歌作为舞蹈音乐。那高亢嘹亮、带着黄土高原粗犷气息的信天游，旋律自由且富有变化，歌词质朴又饱含深情。当舞者们伴随这样的音乐起舞，扭动腰肢、甩动手臂，其动作的节奏与力度便和音乐中跌宕起伏的旋律完美契合。音乐中时而激昂、时而舒缓的节奏变化，引导着舞者们展现出不同的情绪和姿态，或豪迈奔放如驰骋在黄土坡上，或温柔婉转似诉说着生活的点滴，让观众仿佛置身于陕北那片广袤的土地，深切感受到当地人民对生活的热爱与豁达。

创作者也可以对民间艺术音乐进行创新改编，以适应基层群众舞蹈多样化的表现需求。在创作融合多民族元素的群众舞蹈时，创作者会把不同民族的民间音乐进行拼接与融合。比如将蒙古族长调音乐悠远绵长的旋律，与维吾尔族舞蹈音乐中活泼欢快的节奏相结合。在改编过程中，运用现代的编曲技术，加入电子音效和节奏感更强的打击乐元素，使原本单一民族风格的音乐变得丰富多元。舞者们在这样的音乐伴奏下舞蹈，保留各民族音乐的特色韵味，又以创新的音乐形式展现出各民族团结友好、共同欢庆的场景，让基层群众舞蹈突破传统音乐风格的局限，以更具活力和吸引力的姿态呈现在大众面前，最终有力地推动民间艺术音乐在基层群众舞蹈创作中的传承与发展。

3.4服饰方面的应用

一是深入挖掘民间服饰文化基因，提取核心元素。创作者需系统梳理本地民间艺术中的服饰文化资源，采取田野调查、访谈传承人、查阅文献等方式，全面了解传统服饰的形制特征、装饰细节与文化寓意。针对不同民间艺术类型，如非遗服饰、民俗盛装、日常劳作着装，重点提取最具辨识度与文化内涵的元素。如传统服饰的标志性轮廓、代表性纹样、功能性配饰与特殊材质。这一过程需注重元素的“文化原真性”，避免脱离民间艺术的历史语境与群众认知基础，确保所选元素能够承载地域文化的核心记忆，为后续舞蹈服饰设计奠定坚实的素材基础。

二是结合舞蹈创作需求转化元素，平衡传统与现代。在提取民间服饰元素的基础上，创作者需根据舞蹈的主题立意、动作特点和受众群体，对传统元素进行适应性改造与创新设计。针对“传统与现代的平衡”，一方面保留元素的核心文化特征，另一方面用简化复杂工艺、调整材质性能、优化视觉比例等方式，使服饰既符合舞蹈表演的实用性需求，又保留民间艺术的审美辨识度。同时，需考虑群众舞者的年龄、体型与审美偏好，调整色彩明度、简化装饰细节等，提升服饰的普适性与穿着体验，确保民间艺术元素通过舞蹈服饰“活起来”而非“束之高阁”。在此基础上，创作者可以将服饰设计作为舞蹈创作的有机组成部分，从色彩搭配、材质选择到配饰组合，均围绕舞蹈的主题内核与情感表达展开系统性设计。如用服饰的视觉语言强化舞蹈的文化主题，以暖色调传递喜庆氛围，以冷色调呼应庄重感，以特定纹样隐喻舞蹈的叙事背景；用服饰的动态效果增强舞蹈的表现力，设计飘逸的裙摆、流苏或纱质装饰，使其随舞蹈动作产生流动美感，或用配饰的细节变化丰富视觉层次，最终实现服饰即语言、穿着即传承的创作目标，推动民间艺术借助舞蹈服饰这一载体实现活态传播与价值延续。

4.结语

民间艺术与基层群众舞蹈紧密相连、相辅相成，在文化传承、艺术创新、社会教育与经济发展等方面展现出多重价值。通过主题立意、动作语言、音乐编排、服饰设计等维度的应用，民间艺术在基层群众舞蹈创作中实现活态传承与创新发展。未来，人们应持续深入挖掘民间艺术资源，结合时代需求与群众审美，不断探索创新转化路径，让基层群众舞蹈成为民间艺术传承的坚固阵地，为基层文化建设注入源源不断的活力，推动文化事业迈向新高度。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html