汉族民间舞的艺术风格与传承研究

摘要：汉族民间舞作为中华传统文化的重要组成部分，承载着民族的历史记忆与情感表达。本文以汉族民间舞为研究对象，通过梳理其发展脉络，深入剖析“以物寄情”“成语寓意”“精益求精”等典型艺术风格特征，结合当前时代背景，从与时俱进融入现代元素、加强舞蹈教育教学、推动市场化宣传推广等维度，探讨汉族民间舞在当代的传承路径，旨在为这一传统艺术形式的活态传承与创新发展提供理论参考。

关键词：汉族民间舞；艺术风格；传承策略

1.汉族民间舞概述

作为一种由汉族劳动人民在长期生产生活实践中集体创造、世代相传并不断发展演变的舞蹈形式，汉族民间舞深深植根于汉族悠久的历史文化土壤之中，是汉族人民在漫长的社会进程中，以身体动作为主要表现手段，融合了民俗风情、宗教信仰、生活习俗和审美情趣的综合性艺术门类。它的形成与汉族人民的生产劳动、岁时节令、婚丧嫁娶、祭祀祈福等各种社会生活场景紧密相连，反映了不同历史时期汉族人民的生活状态、思想情感和价值观念，是汉族传统文化的重要组成部分，承载着汉族人民在长期社会实践中积累的文化记忆和精神特质。其产生可以追溯到远古时期，最初多与先民的狩猎、农耕等生产活动以及图腾崇拜、祭祀仪式等原始信仰行为相关，经过数千年的发展，逐渐形成了种类繁多、风格各异的舞蹈体系，广泛流传于汉族聚居的广大城乡地区，成为民众表达情感、传承文化、维系社群认同的重要方式。

2.汉族民间舞的艺术风格

2.1以物寄情

以物寄情是中国传统文化的重要特点，无论文人学者还是平民百姓都喜欢把对未来的美好向往寄托在一件物品上，或用某件物品来象征吉祥和幸福，这反映了汉文化独特的审美情趣。受这种文化风俗的影响，在汉族民间舞中也出现了以物寄情的艺术表现手法，它们有的是实表其物，有的是虚实结合，有的是虚拟写意，在舞蹈形式上则表现为歌舞与道具舞两大类，其中，使用道具进行表演，是以物寄情最直接的一种表现形式，也是汉族民间舞的一大特色所在。在汉族民间舞中，寄情之“物”多种多样、不拘一格，如神话传说里的神兽、宗教专用的法器、精湛的工艺美术品、寻常百姓家中的生活器具，均可用来寄托情思。在我国南方流传着一种独特的汉族民间舞——跳春牛，表演时需一人戴牛头面具，做耕牛的舞蹈动作，另一人执鞭赶牛；或用竹、纸等扎成牛形摆在舞台中间，众人围成一圈边唱边舞，以此祈求五谷丰登，表达了人民对美好生活的向往。

2.2成语寓意

成语是中华民族语言文化的精华，成语寓意也是传统文化中经常使用的一种艺术手法。在汉族民间舞中，有很多舞蹈动作、表演形式甚至舞者的艺名都是以成语命名的，这里的成语不仅包括狭义上的书面成语，也指民间流传的一些俗语、谚语等，实际上，这些俗语、谚语都是民间文化的智慧结晶，更能反映下层人民的生活百态。通过成语进行舞蹈命名，能够使人们在观看舞蹈时自然而然地勾起对美好事物的联想，传达美好寓意，进而更好地满足人们的审美需求。如安徽的花鼓灯，有“燕子三抄水”“满地抓”“倒爬城”等经典舞蹈动作；再如凤台的著名民间舞演员武佩轩，取艺名“气死猴”，仅艺名就让人眼前一亮，显示出其技艺精湛过人。

2.3精益求精

中国古代劳动人民向来不乏精益求精的工匠精神，这一点在汉族民间舞中亦得到了淋漓尽致地体现。古时，民间舞蹈多在祈年、祭祖、庙会等场合表演，表演者为了博人眼球、获得称赞，彼此争奇斗艳，奇招妙技层出不穷，正是在不断打磨技艺的过程中，推动了汉族民间舞蹈艺术的进步和发展。如山东的鼓子秧歌，跳时要如“旱地拔葱”，跑动时要步大身低、落脚生根，对蹲、踢、跳、转等动作要求都极为考究，若舞者没有对这些动作进行深刻的钻研，就不能跳出那种稳健、潇洒、刚劲的舞蹈风格。进入现代以来，随着社会经济形态的改变，庙会活动逐渐减少，汉族民间舞蹈艺术经历了一个被冷落的阶段，技艺有所滑坡，而近几年，随着新型庙会、民间艺术节等活动的兴起，民间舞蹈再次迎来了复苏的春天，只不过在技艺提升上还只局限于个别舞种和表演团队。

2.4载歌载舞

载歌载舞，是将歌唱与舞蹈进行融合表演一种表演形式，汉族民间舞蹈自诞生伊始，便是作为广大人群众内心情感“物化”的载体，“咏歌”“舞蹈”便是“情动于衷”无以言表时，通过“载歌载舞”的形式予表现。宋·郭藏倩《乐府诗集·北齐南郊乐歌·昭夏乐》：“饰牲举兽，载歌且舞，既舍伊腯，致精灵府。”中国民族民间舞的原生态舞蹈表演，往往都是以现场伴奏的形式，组成“乐队”与“舞队”两大团体，正如山东聊城市高唐县及周边地区，在元宵节举行的秧歌游行表演时，由每一村落或乡镇选送队伍，“乐队”往往位于队伍之前，面向“舞队”，锣、鼓、擦等民族打击乐器齐首共鸣，乐队成员随表演环境的激烈程度，决定是否进行歌唱表演，而“舞队”紧随其后，歌唱与舞蹈并举，舞蹈表演者随“乐队”引领，表演阶段不同，所唱曲调与歌词各不相同。由此，“载歌载舞”的民族舞蹈艺术风格得以具像化，此艺术风格并非仅存在于北方的汉族民间舞，包括南方“潮汕英歌”在内的汉族民间舞，都是表演者以边唱边舞的联合式的形式进行表演，如民众彻夜歌舞联欢 ，或游客围绕篝火配合腰鼓表演共同起舞等场景 。在迎春活动中可见舞龙、醒狮、潮州大锣鼓、布马舞等传统表演形式，巡游队伍沿街载歌载舞传递祝福 。社区文化活动常通过民族舞、现代舞、红歌等节目形式展现，伴有腰鼓、潮州鼓乐等传统乐器演奏。

2.5南灯北歌

中华民族幅员辽阔，在这片身后的土壤之下，孕育出了数以万计的民族智慧结晶，中国民族民间舞的出现，受自然环境、人文环境等多重因素的影响。以秦岭—淮河为分界线，从地理学的角度对南方与北方进行了区分，而“南灯北歌”是指北方汉族民间舞蹈多以“秧歌”为命名，如“东北秧歌”“地秧歌”“胶州秧歌”等。南方则是以“花灯”为称谓，如“云南花灯”“古蔺花灯”“秀山花灯”等。尽管两种均属于汉族的民间舞蹈，但由于区域不同，在生活场域下的人民群众审美感受与生活意识存在细微的差距，特别是南北两地相距较远的两种舞蹈，无论是在形态，还是动律，都呈现出较大的差距。正如“东北秧歌”与“云南花灯”的对照比较来看，大略可窥见汉族民间舞蹈在南方与北方两地之间的不同。就舞蹈所呈现的动律特征方面而言,北方的秧歌注重“扭”，而南方的花灯则重“崴”,“扭”者重心高而“崴”者重心低，前者手臂动幅大而后者下肢动幅大，前者动力根源在腰背而后者动力根源在胯腹。“南灯北歌”尽管是对中国汉族民间舞蹈在名称方面的粗略划分，但两种都同农耕文化保持紧密的联系，正是在这种文化影响下，南北气温、地理、人文等多方面的差异，才造就了千姿百态的中国汉族民间舞蹈。

3.汉族民间舞的传承策略

3.1与时俱进，融入现代元素

无论多么辉煌璀璨的艺术形式在脱离了时代的需求后都会面临枯萎和凋零的一天，因此，创新是传承、发展汉族民间舞蹈艺术的最佳手段。汉族民间舞蹈只有在根植传统文化精髓的基础上，挖掘现代文化优势，实现与时俱进发展，才能反映当代人的内心情感和生活状态，传递时代美感，进而将这门舞蹈艺术长久地传承和延续下去。

首先，在舞蹈创作层面，要积极融入现代文化元素。例如，现代舞蹈中的精致妆容、华丽服饰、丰富多彩的肢体语言、动感绚丽的舞台灯光等，都可以运用到汉族民间舞的表演中，这对于提高汉族民间舞的观赏效果具有重要作用。舞蹈是传达精神情感的重要手段，人们欣赏舞蹈的过程，也是寻求精神刺激、调节内心情感的过程。因此，在汉族民间舞蹈创作中应契合现代人的审美观念，积极借鉴现代舞蹈的特点，通过新颖、有创意、刺激的现代文化元素，凸显时代精神，更好地满足人们的心理需求。

其次，在舞蹈技法层面，要继续发挥精益求精的工匠精神，在传统舞蹈形式中融合现代技法，例如，现代舞蹈在动作的快慢、张弛、轻重等方面有很多高超独特的地方，对汉族民间舞蹈的技法磨炼大有助益。实际上，传统民族民间舞与现代舞蹈的相互借鉴和融合发展已经成为舞蹈艺术发展的一种重要趋势，如杨丽萍创作的《雀之灵》，成功地表现出了孔雀的那种高洁的灵性美，备受人们的称赞和喜爱，在其舞蹈造型和肢体语言中，我们不难发现传统民族民间舞蹈的影子。在今后的民间舞创作中，也应有意识地融入现代舞蹈技法，这样的舞蹈才能受到年轻人的追捧，实现民间舞蹈的传承和发展。

3.2融入教学，加强民间舞蹈教育

教育是舞蹈艺术传承的重要手段，通过普及和加强汉族民间舞教学，能够扩大汉族民间舞的群众基础，拓宽其受众范围，促使更多人重新认识和审视这门艺术。

首先，应在中小学阶段开设具有地域性特色的民间舞蹈课程。在国家大力推进素质教育的今天，开设相关课程，有利于提升学生艺术修养，促进学生全面成才，民间舞的素材多样，入门简单，课堂氛围宽松自由，有助于培养学生的舞蹈兴趣，提高学生利用肢体语言展示自我、抒发情感的能力。

其次，应优化舞蹈专业学生的课堂教学内容。目前，国内很多专业的舞蹈院校都开设了民间舞相关课程，如北京舞蹈学院、中央民族大学舞蹈学院等，这些学校培养出来的学生具有较高的舞蹈鉴赏能力，对汉族民间舞有着深刻的认识和了解，是发扬光大汉族民间舞的一支重要力量。对于这些专业的舞蹈院校来说，应积极开设形式不同的民间舞蹈教学，丰富和优化课堂教学内容，激发学生对汉族民间舞的学习积极性，让学生在舞蹈学习过程中领略民间舞的精髓，从内心深处感受民间舞蹈的美，进而潜移默化中影响他们的心灵，促进其舞蹈艺术修养的更进一步提高。

再次，还应进一步普及和加强非舞蹈专业学生的民间舞蹈教育。通过学习和了解民间舞相关知识，有助于学生了解各地方的民间文化和民族习俗，在增强学生民族认同、提高学生审美能力的同时，促进汉族民间舞的普及和传播。对于高校非舞蹈专业，可开设民间舞蹈选修课，鼓励学生结合个人兴趣爱好报名参加民间舞学习，这不失为保护和传承汉族民间舞的一种有效手段。学生通过开展民间舞训练，能够促进良好体型的养成，实现身体的协调发展。同时，在民间舞蹈中蕴含的一些或含蓄内涵或乐观诙谐或豪迈粗犷的舞蹈元素，能够使学生受到潜移默化的熏陶和感性，进而培养学生积极健康的心态，塑造学生独特的人格气质，还能使学生在今后的就业中增加一份宝贵的自信心。

3.3加强宣传，市场化推广

汉族民间舞蹈的传承和发展不能只靠民间自发性的普及和推广，还应借助各级政府部门的宣传力量，通过组织大型文艺汇演、开发影视作品、加强媒体传播等方式，让更多人了解和认识汉族民间舞，不断将民间舞蹈发扬光大。在市场经济环境下，汉族民间舞蹈的发展和壮大离不开市场化的运作，政府相关部门要积极整顿和规范民间舞蹈市场，保障汉族民间舞的艺术质量，为人们呈现优质的汉族民间舞节目，为汉族民间舞的健康可持续发展创造有利环境。此外，还应加强汉族民间舞的市场化营销，组织专业的营销团队进行民间舞蹈的策划与推广，因地制宜地制定差异化和个性化营销策略，增加汉族民间舞蹈在社会上的影响力，提高对广大消费群体的吸引力，逐渐打开汉族民间舞的消费市场，达到市场化推广目的。在提高营销推广效率的同时，实现汉族民间舞蹈的可持续传承。

4.结语

汉族民间舞是传统文化的重要组成部分，在舞蹈内容、表现手法、组织形式等方面都具有独特的文化特点和风格，艺术价值不可估量。然而，在现代文化的冲击下，汉族民间舞蹈的传承和发展陷入了危机，对此，我们要主动在汉族民间舞蹈中融入现代文化元素，推动汉族民间舞蹈与时俱进的发展，同时通过教学渠道加强汉族民间舞的普及教育，通过市场化运作拓宽汉族民间舞的群众基础，不断增强汉族民间舞的生命力和影响力，促进汉族民间舞的传承和发展。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html