非遗舞蹈传承与高校美育融合的路径探索 ——以学前教育专业舞蹈技能课为例

摘要：非遗舞蹈作为中华优秀传统文化的一部分，承载了大量历史信息及审美价值。高校美育担负着弘扬传统、培养新人的双重重任，在新时代背景下，将非遗舞蹈引入学前教育专业舞蹈技能课程教学中，可拓宽课程内涵、丰富教学手段，同时强化学生对民族文化的认知，提升学生民族文化认同、创造意识等。文章以幼儿教育专业为载体，探讨非遗舞蹈与高校美育融合的理论依据与实践路径，为高校课程创新、非遗文化保护创新提供参考。

关键词：非遗舞蹈；高校美育；学前教育；文化传承；课程创新

近年来，《关于全面加强和改进新时代学校美育工作的意见》提出，要“弘扬中华美育精神，加强中华优秀传统文化教育”，为非物质文化遗产舞蹈等传统艺术融入高校美育提供了政策依据。高校是文化传承的延续者和开拓者，可以在学校教学之中安排非物质遗产舞蹈作为课时课程，以实现文化自信的培育与美育目标的落实。学前教育专业承担塑造未来儿童审美观念、文化认知等重要任务，在专业技能培训中引入非遗舞蹈可为学生提供艺术熏陶的同时也拓宽了非遗传承的新途径。

1.非遗舞蹈融入高校美育的可行性分析

非物质文化遗产舞蹈作为传统艺术的重要载体，凭借其深厚的文化内涵、独特的艺术表现力，为高校的美育实践提供了丰富的素材。从政策层面而言，《国务院办公厅关于全面加强和改进学校美育工作的意见》（国办发〔2015〕71号）明确提出，要“将美育贯穿在学校教育的全过程各方面，渗透在各个学科之中”。这一政策为非物质文化遗产舞蹈等传统艺术融入高校美育课程提供了制度依据。

从育人角度分析，非物质文化遗产舞蹈不应仅被视作技能传授的一种形式，而应视为文化感受与价值观建构的一个环节，其中蕴含着民族标识、礼仪精神和集体表现等要素，这些都有可能引发学生的情感共鸣，使他们从中体悟到文化的根基与审美的命脉。对于学前教育专业的学生来说，学习非物质文化遗产舞蹈能够增强他们的文化与教育情怀，使其在未来教书育人的过程中更好地承担起传播文化、开启审美启蒙的责任。此外，高校在教学设施、师资与资源平台等方面已具备实施条件。通过引入传承人、建设数字化的遗产库以及实行产学研联合制，有助于非物质文化遗产舞蹈的常态化与创新化发展。因此，将非物质文化遗产舞蹈引入高校美育具有政策支持、文化契合与实践基础等多方面的可行性。

2.非遗舞蹈与学前教育专业融合的教育价值

2.1强化民族记忆与文化认同

非物质文化遗产舞蹈蕴含着民族记忆与精神特质。它可作为学前教育舞蹈技能课程的教育资源，让学生在肢体训练过程中认知民族记忆，进而产生文化认同与传承责任感。以广西学生学习壮族“三道弯”身段、“扁担舞”节奏为例，学生能了解到舞蹈所蕴含的劳动精神和集体精神；在参与“蚂拐舞”祈雨的过程中，了解如何尊重自然，从而将学到的知识活学活用，并在感悟中形成民族记忆与文化认同。

2.2提升审美素养与艺术表达能力

非遗舞蹈具有独特的动作设计、曲谱、服装，为学前教育专业学生提供了直观的审美体验。在这个过程中，学生可以通过学习和欣赏舞蹈所表现出的韵律美、平衡美和内涵美，从而提升其感受美和判断美的能力；通过模仿或者改造舞蹈动作，还可以提升其情感表达、创造能力，学会用舞蹈语言传递思想与情绪。比如他们在学习壮族“扁担舞”时，在节奏的变化中体会出群聚协作的美和情感交流的美，从而达到审美素养和艺术表达技能的共同提升。

2.3促进教育专业能力与文化育人的融合

将非遗舞蹈引入学前教育专业的课程教学，有利于达成教育专业能力与文化育人的融合。在教学进程中，学生依据幼儿的年龄特性拟定教学方案，能够锻炼教师的授课管理能力并进行规范的动作示范；学生也能够在领会舞蹈深层寓意的过程中增强文化育人的自觉性。教师引导学生将非遗故事、民族精神融入教学，使幼儿在舞动中体悟传统艺术的独特魅力，实现育人与传承的双重目的。

3.非遗舞蹈融入学前教育专业舞蹈技能课的实践路径

3.1构建系统课程体系，强化非遗文化导向

非遗舞蹈融入学前教育专业课程体系，其核心诉求是能建立起有效的常态化操作机制，使非遗文化在课程结构中由“点状渗透”转为“系统嵌入”。在课程体系建设中，应该遵循“以文化为先、以美育为基、以育人为旨”的原则，将非遗舞蹈教育纳入高校美育的整体规划之中，从宏观到微观、从理念到实践形成全链条的课程结构。

在课程内容安排中，应搭建“认知－实践－创新”的三层结构。第一层是“课程的认识”，主要介绍非遗舞蹈发展的历史、地区特点、文化象征与社会价值，引导学生体会非物质文化遗产艺术的精神内涵，夯实文化基础。第二层是“课程的实践”，这一层的任务主要是以肢体运动和风格体验为中心，帮助学生体会传统文化的韵律感和情感气息。第三层是“课程的创造”，强调非遗舞蹈在儿童教育场景中的教学转化，引导学生将传统艺术元素融入幼儿园的活动策划、设计与表演中，以实现艺术传承与教育创新的有机融合。教学目标应转向以文化为主导的培养模式，而不仅仅是简单的技术指导。教师在教学中应注重文化的故事表达和情景烘托，讲述舞蹈背后的故事、民族含义、生活情感等内容，让学生不仅可以欣赏到舞蹈的美，还能体会到文化、精神的美。例如，当教授“苗族芦笙舞”“傣族孔雀舞”时，可以通过播放民族节庆片段视频、展示服饰和舞蹈动作片段及乐器等方式，让学生在直观感受中加深对民族文化的认同感。

3.2创新教学组织模式，深化学生体验学习

非遗舞蹈教学不应仅仅是让学生习得技艺，更重要的是让学生以亲历者、创造者的身份体验文化。单纯的“教师传授、学生接受”的教育模式无法唤醒学生对传统文化的认知欣赏意识，因此高校教育模式应转化为“亲身实践+探索体验+综合创新”，使学习成为文化理解与个体成长的双向过程。

第一，强调“沉浸式教学”，让学生深入感知非遗艺术之美及其蕴含的情感。借助影像、服饰、音乐、传统舞蹈等形式，营造具有浓郁民族气息的课堂情境。在讲述傣族孔雀舞时穿插泼水节视频片段，教授学生孔雀舞动作的柔韧性以及表情变化，让学生通过动作感知对自然的敬畏以及对生命平等原生文化内涵的意义。这种“参与式教学”使学生在身临其境中对文化的起源有了切身体会并产生共鸣。第二，注重“探究式学习”及“协作性创作”。教师可将非物质文化遗产舞蹈教学环节设定为研究性任务，要求学生依据特定舞蹈类别，深入了解该舞蹈的起源、节奏以及教育价值等方面的内容。例如，探究蒙古族顶碗舞的稳定性训练如何应用于幼儿律动教学。学生在完成任务的过程中，通过查阅资料、实地采访、创意改编等方式达成目标。这不仅加深了学生对文化的认知程度，还提升了团队合作能力与研究表达能力，切实实现了学习与研究的有机结合。第三，运用数字化和沉浸式教学手段。高校可设立非遗舞蹈数字档案库，制作高质量的教学视频，配上授课教师的讲解，利用虚拟现实（VR）或动作捕捉技术还原舞蹈场景，让学生能够全感官、近距离地观摩舞步的细节、音乐节奏与舞台表演空间，这样不仅跨越了时间和空间的限制，提高了学生的积极性，还让学生对文化的领悟变得清晰且直观。

3.3深化校地资源协同，共建非遗传承机制

非遗舞蹈的传承、教育需要多方合作。为使高校授课内容具有生命力，需依靠当地文化遗产资源保护中心、非物质文化遗产保护基地、剧团等，建立实践基地、构建理论平台，创设“高校育人、地方支撑、社会参与”的联动格局。

校地协同的关键在于制度化合作与资源共享。学校可以与地方文化博物馆、民族舞表演团队和非遗保护机构建立长期合作机制，共建非遗舞蹈教育资源和研究中心，加强学校与教师、学生之间的交流活动。通过教学、场地利用以及课题研究等形式将非遗舞蹈教育融入地方文化实践，让学生能够在真实情境中体会非遗文化的底蕴和舞蹈的精髓。非遗舞蹈的传承人是文化延续的重要载体。高校可聘请地方专家定期走进课堂讲学，让学生了解如何把握舞蹈的表达形式、规则及其文化寓意。还可利用学生在假期或周末赴社区、少数民族节日、农村小学等地支教的机会，让学生将课堂所学应用到具体的学习实践中。如学校组织的地方节庆活动，学生可以与孩子一起参与创作或表演等，强化学生的实践能力，提升文化传播效果。

校地合作还应延伸为多维度的协同育人体系。高校可同当地教育管理部门、文化和旅游部门共同搭建“非遗舞动文化协会”，定期举行演出、研讨、培训班等活动，使非遗艺术能在流传中与学校和社会发生双向互动，让学生能切实体会其对社会的重要性。因引入高校力量，当地文化资源的新型创造力得以激发。未来发展趋势为信息化融合。学校借助信息技术，以在线共享为特征，将资源整合为在线教学信息网，通过虚拟课堂、远程指导、资料互动等方式，实现跨地域互动式教学。校地资源的深度整合，助力非遗舞蹈传承突破校园地理范围限制，形成常态化的文化融合。

3.4完善课程评价体系，突出多元能力导向

非遗舞蹈课程的评估要将“技艺－文化－教育”一体化观念纳入评估系统中，而不单单看重学生在技能方面的呈现程度，更加看重的是学生在文化和艺术表达层面的综合素养以及如何将所学知识转化为实践的教育能力。多元发展的评估方式，对于提升教育教学质量、提高人才培养效果具有重要作用。评价需贯穿教学全过程，突出动态性和创造性。在课程实施中可设初、中、高三个阶段目标：在初级阶段，重点在于对节奏和风格的感知，以及初步掌握动作的呈现方式。中级阶段则更注重对文化的理解和舞蹈表现力的提升。高级阶段则更侧重于教学设计的技术性，以及教学运用能力的发挥。通过课堂观察、学习日记、小组表演和反思报告等方式进行持续跟踪，促使学生不断反思和改进，推动评价方式从结果性评价向促进性评价转变。

在评价维度方面，可构建“文化认知—艺术表现—教育运用”三级能力评价标准，以考查学生的综合能力。首先，在文化认知层面，着重考查学生对舞蹈的历史文化、民族特性以及精神内涵的认知程度；其次，在艺术表现层面，重点考查学生的表演动作是否规范、节奏是否恰当且具有感染力；最后，在教育运用层面，主要考查学生将非遗舞蹈转化为幼儿教育素材的能力。例如，可对傣族孔雀舞的动作进行改编，应用于儿童韵律操，并结合教案阐述其教育价值，以此验证应用的有效性。在评价方式上，应鼓励多主体参与。具体包括教师评分、学生互评以及学生自评，可依据学生的群体组成学习社团；同时，邀请非遗传承人和外部专家参与评价，以确保文化的真实性和艺术的专业性。此外，还可借助网络平台，创建“非遗舞蹈学习手册”，收集视频资料、课堂记录和学习心得，并整理个人成长档案，将其作为学习档案以及改进教学方式的参考依据。该评价系统能够激励学生从被动学习转变为主动传播传统文化，推动非遗舞蹈课程实现“以评促教、以评促学、以评促传”的目标。

3.5建设数字化资源平台，拓展非遗舞蹈传承空间

借助数字化技术，可在非物质文化遗产舞蹈的教育、传承与传播领域开展有益探索。通过建设高校非物质文化遗产舞蹈数字资源中心，能够突破时间与区域的限制，实现资源共享、知识学习与文化传播。相关中心的建设需建立在系统的数据处理基础之上。高校可与地方文化馆及非物质文化遗产保护机构展开合作，运用多机拍摄、3D 成像、动作捕捉等技术手段，对各具特色的民族舞蹈进行全面记录，并附上文字描述、乐谱、服装照片以及文化背景说明，构建集“影像—文本—音律”为一体的动态数据库，以供教学与研究使用。

平台的功能应服务于教学与研究、传承与推广。教师可将课程内容、在线学习单元上传至平台；学生能够自主开展学习，并上传学习成果、进行线上交流；公众也可通过该平台了解非物质文化遗产舞蹈的文化与艺术内涵。借助 VR 和 AR 技术，学生可在仿真环境中获得舞蹈身体动作的触觉与空间感知，实现沉浸式学习，并纠正错误动作。数字化平台不仅是教学工具，更是文化传播的平台。非物质文化遗产舞蹈从课堂走向社会，突破了地理界限，融入全国高校系统，推动了传统文化在现代教育体系中的复兴与拓展，同时也为高校美育注入了源源不断的文化活力。

4.结语

将非物质文化遗产舞蹈引入高等教育的美育课堂，不仅是对艺术教学方式的一次突破，更是文化观念与教育观念的融合。高等院校通过构建课程体系、革新教学手段、推动校地联动并打造数字化网络平台，可使非物质文化遗产舞蹈从课堂走向大众视野，从静态呈现转变为动态展示。这能让学前教育专业的学生在学习过程中，除掌握艺术技法外，还能培育文化意识与教育智慧，使其成为传承非物质文化遗产舞蹈的新生力量，进而推动高校美育的高质量发展。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html