呼伦贝尔巴尔虎传统民间舞蹈“哲仁嘿”在高校传承方式的探索

摘要：在非物质文化遗产保护理念不断深化的背景下，高校逐渐成为传统文化传承与创新的重要场域。呼伦贝尔巴尔虎传统民间舞蹈“哲仁嘿”作为具有鲜明地域特色和民族文化内涵的非物质文化遗产项目，其在高校中的传承实践仍处于探索阶段，面临课程融入度不足、师资结构失衡以及学生参与动力有限等现实问题。文章立足高校教育体系，从课程建设、协同机制、传播方式与文化阐释等维度，对“哲仁嘿”舞蹈在高校中的传承现状进行分析，系统梳理其面临的主要困境，并在此基础上提出构建“非遗+课程”融合模式、推进“政校地”协同传承、创新青年文化传播路径以及强化文化内涵教学等具体策略。研究认为，通过制度化教学与活态传承相结合的方式，有助于推动“哲仁嘿”舞蹈在高校语境中的创造性转化与持续发展，为区域性非物质文化遗产融入高等教育提供实践参考。

关键词：非物质文化遗产；“哲仁嘿”舞蹈；高校教育；传承路径

呼伦贝尔巴尔虎传统民间舞蹈“哲仁嘿”源于蒙古族牧业生产与群体生活实践，具有鲜明的集体性和仪式性特征，其传承长期依赖民间口传心授与节庆活动。随着社会结构和生活方式的转变，该舞蹈的原生传承场域不断缩减，高校逐渐成为其重要的潜在传承空间。然而，高校教育体系具有制度化、课程化和评价标准明确等特征，这与“哲仁嘿”舞蹈原有的民间传承方式之间存在显著差异。如何在高校语境中重构其传承方式，成为亟待探讨的问题。基于此，本文以高校为研究场域，重点分析“哲仁嘿”舞蹈在高校传承中面临的现实困境，并提出相应的实践路径，为非遗舞蹈的高校传承研究提供参考。

1.“哲仁嘿”舞蹈概述

“哲仁嘿”舞蹈，意为“跳黄羊圈”， 起源于巴尔虎蒙古族对黄羊活动的模仿，是蒙古族人民在长期生产生活实践中创造的一种独特艺术形式。该舞蹈以简洁明快、富有节奏感的动作，多变灵活的队形；以及由三人领舞带动众人共舞的表演方式而著称，具有浓厚的游戏性与娱乐性，常在盛大集会、婚礼等节庆场合中表演，充分展现出蒙古族人民的团结精神与对美好生活的热切向往。2007年，“哲仁嘿”被列入内蒙古自治区第一批自治区级非物质文化遗产名录，彰显了其重要的文化价值，同时对维护中华民族文化多样性、增强民族认同、促进民族团结与社会和谐发挥着积极作用。

“哲仁嘿”进入高校视野，其意义远超艺术鉴赏的范畴，更承载着深层的思政育人功能。其强调集体配合的表演形式，有助于培养当代大学生的团队协作意识。其源于自然的模仿和动作游戏语汇，是进行生态文明教育的生动教材。其深厚的民族文化底蕴，则是铸牢中华民族共同体意识的重要载体。因此，对其传承方式的探索，实则是对传统文化现代教育转化的一次重要实践。

2.“哲仁嘿”舞蹈在高校传承中面临的困境

2.1教学资源与课程体系建设不足

在高校传承实践中，教学资源匮乏是制约“哲仁嘿”舞蹈有效融入课堂的重要因素。目前，高校舞蹈课程体系多以芭蕾、现代舞及具有广泛代表性的民族民间舞为主要内容，而针对“哲仁嘿”舞蹈的专门课程设置相对缺乏。相关教材、教学大纲、动作谱例及理论阐释资料尚未形成系统体系，教师在教学过程中往往依赖个人经验或零散素材，难以构建稳定、连续的教学结构，影响学生对舞蹈整体风格与文化内涵的理解。同时，课程设置边缘化。在大多数高校的课程体系中，地方民间舞蹈往往作为选修课或讲座形式出现，课时量少且缺乏连贯性。学生仅仅在课堂上通过几个课时了解皮毛，无法深入掌握其动作精髓与文化内涵，导致传承流于表面，难以形成深度学习的闭环。

2.2 传承主体断层与师资结构矛盾

师资力量是非遗传承的关键，但目前高校在这一领域存在着明显的“双向缺失”矛盾。从传承主体来看，“哲仁嘿”舞蹈在高校中面临民间传承人与高校教师之间的结构性脱节问题。民间传承人虽掌握舞蹈技艺与文化内涵，但在教学方法、课程组织及理论表达方面与高校课堂要求存在差距。而高校舞蹈教师虽具备系统教学能力，却往往缺乏深入的田野经验和文化背景认知。这种“双向不足”的现象，使得舞蹈教学在技艺呈现与文化阐释之间难以实现有效衔接。

2.3 学生认知基础薄弱与参与动力不足

高校学生对区域性传统舞蹈的认知基础普遍较为薄弱，部分学生将其视为“地方性”“展示性”艺术形态，缺乏持续学习的内在动力。同时，高校课程评价体系对非遗舞蹈的认可度有限，相关课程在学分设置和成果认定方面缺乏优势，进一步削弱了学生的参与积极性。

2.4 实践平台与真实文化语境不足

现有高校教学多以课堂教学为主，学生参与民间实践和真实文化场域的机会有限。缺乏稳定的校外实践基地和长期合作机制，使得学生难以在具体社会情境中理解“哲仁嘿”舞蹈的功能属性与文化意义，从而影响传承的深度与效果。

3.“哲仁嘿”舞蹈在高校教育中创新传承的策略

3.1构建“非遗+课程”融合模式   

推动“哲仁嘿”舞蹈在高校的可持续传承，首先应将其系统性地融入高校课程体系之中，构建“非遗+课程”的融合教学模式。高校可结合自身专业设置与人才培养目标，将“哲仁嘿”舞蹈纳入舞蹈表演、舞蹈学、舞蹈编导专业学生的专业课程体系，或以选修课的形式面向全体学生开放，从制度层面保障其教学空间。

“哲仁嘿”舞蹈的活态传承，关键在于实现传统舞蹈与当代艺术表达之间的动态平衡。高等教育机构作为文化传承与创新的核心主体，应从以下三个维度推动非物质文化遗产舞蹈的创造性转化。

其一，在课程设计上，应注重将理论与实践相结合，不仅教授舞蹈动作与表演技巧，还应系统讲授“哲仁嘿”舞蹈的历史渊源、文化背景、仪式功能及审美特征，帮助学生在学习过程中形成完整的知识结构。同时，通过模块化、分层次的教学方式，降低学习门槛，提高课程的可接受度，使“哲仁嘿”舞蹈真正融入高校课堂教学之中，成为非遗教育的重要组成部分。

其二，高校应大力鼓励教师进行原创作品创作，积极推动传统民间舞蹈与当代艺术的深度融合。以“哲仁嘿”舞蹈为核心元素，紧密结合对现代文化的理解与表达，在创作过程中，要格外注重保留传统文化的韵味，同时将音乐、舞美与灯光设计等现代艺术表现手法及理念融入其中，为“哲仁嘿”舞蹈注入全新的活力。

其三，为进一步提高舞蹈艺术水平，应定期举办舞蹈比赛和创作大赛。此类活动不仅能够激发学生的创作热情与实践动力，还能为其提供一个展示才华与交流学习的优质平台。通过短视频创作、沉浸式展演等多元化形式实现文化传播和转译，构建“赛教融合”的培养体系，形成“课堂教学—赛事孵化—舞台呈现”的系统化进阶培养模式。

3.2推动“政校地”协同传承  

要切实推动“哲仁嘿”舞蹈的有效传承与持续发展，高校应积极依托校地合作机制，联合地方政府、文旅部门及民间团体，构建多元协同、共建共享的传承发展新格局。在合作形式上，高校可联合地方文化馆等机构开展各类非遗主题文化活动，如舞蹈节展演、公益课堂、广场舞推广、专家讲座等，通过多样化的文化传播方式将“哲仁嘿”舞蹈带入公众视野。例如，结合该舞蹈的动作元素，开发出通俗易懂的广场舞形式，使其融入基层群众日常文体生活，进一步增强其社会影响力和民间生命力。通过共建实践基地、邀请传承人进校园授课、组织学生赴传承地开展田野调查等方式，实现学术资源与民间资源的有效对接。地方社区在协同机制中既是文化源头，也是实践场域，其参与有助于增强高校教学的真实性与文化沉浸感，从而形成多方共建、优势互补的传承格局。

3.3创新传播形式，吸引青年   

在新媒体环境下，高校应积极探索多元化、年轻化的传播方式，以增强“哲仁嘿”舞蹈对青年群体的吸引力。在数字化时代，高校应充分借助现代科技手段推动“哲仁嘿”舞蹈的传承与发展。可与科技企业合作，建设“哲仁嘿”舞蹈VR体验馆及AR互动教学软件，为学生提供沉浸式的学习体验。将录制完成的“哲仁嘿”舞蹈视频导入Cascadeur人工智能驱动的动画制作软件，利用动作捕捉技术构建数字角色及“哲仁嘿”舞蹈动作数据库，从而提升学生的学习兴趣并加深其对舞蹈的理解。AR互动教学软件通过增强现实技术，将舞蹈教学与实际场景融合，学生可借助智能终端随时随地学习舞蹈动作与技巧，获取多样化学习资源。这种数字媒体与舞蹈学的跨学科融合研究，有助于推动产学研协同创新与文化科技深度整合，为数字文化遗产的保护与传承提供多元路径。除VR与AR技术外，可充分利用短视频平台、校园新媒体账号及数字展示技术，对“哲仁嘿”舞蹈进行创意化呈现，通过舞蹈片段剪辑、动作解析视频、文化故事讲述等形式，降低传统舞蹈的认知门槛，提升其传播效果。为进一步提升数字资源的互动性，可借鉴“中国大学MOOC”平台上中央民族大学“民族舞蹈技术技巧”课程的教学模式，开设“哲仁嘿”舞蹈的在线课程。通过线上平台，舞者、教师与学生可实现实时互动与交流，分享学习体会与实践经验。这种互动式的学习机制不仅加深了学生对舞蹈的理解，还促进了教学各方的沟通协作，营造出积极健康的文化交流氛围。

此外，可鼓励学生在尊重舞蹈本体特征的基础上进行适度创新，将“哲仁嘿”舞蹈元素融入校园演出、艺术节、舞台剧跨界创作中，使其以更加贴近青年审美的方式进入校园文化生活。通过“参与式”“体验式”的传播路径，增强学生对“哲仁嘿”舞蹈的情感认同和文化自觉。同时，在保持舞蹈核心特征的前提下，鼓励符合时代审美的表达方式，使“哲仁嘿”舞蹈以更加贴近青年群体的形态进入校园公共文化视野，从而提升其认知度与参与度。

3.4强化文化内涵教学

“哲仁嘿”舞蹈的高效传承不仅是技艺层面的传授，更是文化内涵的深度传播。因此，在教学过程中应强化对其文化意蕴的系统讲解，引导学生从民族历史、生活方式、价值观念等层面理解舞蹈所承载的文化意义并强化学生的文化认同感和传承意识。应从校园文化建设入手，开展系列活动，引导学生深入了解并体验传统文化，例如定期举办非遗舞蹈展，将“哲仁嘿”舞蹈作为重点展示内容。学生可通过观演及参与互动环节了解该舞蹈的历史背景、文化内涵与表演技巧。此外，高校可邀请相关学者、艺术家及传承人开展专题讲座与工作坊，分享研究成果与创作经验，以激发学生的文化自豪感与传承意识。同时，还应建立系统的传承人培养机制，选拔重点培养对象，制定个性化教学方案并提供实践机会，使其在专业指导下掌握舞蹈技艺，深入理解舞蹈文化，注重实践与创新，鼓励原创作品的编创。高校亦应积极组织学生参与国内外舞蹈赛事与演出，通过展示技艺、交流互鉴，拓宽视野，提升综合素养。通过融合现代与传统、深化校地合作、应用数字技术以及强化文化认同与传承意识等举措，高校能够有力推动“哲仁嘿”舞蹈文化的有效传承与创新发展，弘扬中华优秀传统文化，增强学生的民族自信心与文化责任感。还可通过跨学科教学方式，将“哲仁嘿”舞蹈与民族学、人类学、民俗学等相关课程相结合，拓宽学生的学术视野。同时，在实践教学中引导学生结合田野调查、口述史记录和舞蹈分析报告等方式进行反思性学习，使学生在“知其然”的基础上“知其所以然”，从而实现从技艺学习向文化认同与自觉传承的转变。

高校传承“哲仁嘿”舞蹈的关键在于实现技艺传授与文化阐释的有机统一。在教学过程中，应注重引导学生从文化层面理解舞蹈所承载的历史记忆、生活方式与价值观念，避免将其简化为单纯的表演形式。通过引入跨学科视角，将舞蹈教学与民族学、民俗学等相关研究相结合，有助于深化学生对“哲仁嘿”舞蹈文化意义的认知，促进其从“学习者”向“自觉传承者”的转变。

4.结语

本研究系统构建了巴尔虎传统舞蹈“哲仁嘿”在高等教育中的传承路径，提出通过现代性转化、校地协同机制及数字技术赋能等策略实现其活态传承。未来需进一步深化“双师型”师资培养机制与课程开发体系，推进校政社多维协同网络及国际合作平台的建设，完善非遗实践教育链条。建议构建“教学实践—学术研究—社会服务”三位一体的传承体系，促进三者深度融合，在保持文化本真性的基础上探索传统艺术的现代转化路径。这不仅为区域性非物质文化遗产保护提供了方法论参考，也为高等教育场域文化育人功能的实现提供了实践范式。展望未来，应以持续探索与创新精神推动“哲仁嘿”传承发展，为弘扬中华优秀传统文化、增强民族文化自信、培育担当民族复兴大任的时代新人作出积极贡献。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html