活态传承视域下徐沟背铁棍从祭祀符号到表演符号的舞蹈仪式化叙事转型研究

摘要：在文化强国战略与非遗活态传承背景下，国家级非物质文化遗产徐沟背铁棍，完成了从祭祀符号到表演符号的舞蹈仪式化叙事转型，是传统民俗表演艺术创造性转化的典型实践。文章以活态传承为理论视域，综合运用多种分析方法，梳理其从祭祀仪式到舞蹈化民俗表演的符号嬗变脉络，剖析其身体语汇、道具服饰、空间表达的仪式化叙事特征，阐释转型的内在动因与当代价值。研究表明，徐沟背铁棍通过仪式符号的舞蹈化转译、技艺革新与现代表演优化，实现了宗教祭祀功能向审美表演功能的转变，构建起民俗表演艺术守正创新的传承范式，可为同类非遗民俗表演的舞蹈化活态传承提供理论参考与实践借鉴。

关键词：徐沟背铁棍；舞蹈仪式化叙事；活态传承；民俗表演；舞蹈化表达

非物质文化遗产的活态传承，是传统文化创新发展的重要议题。徐沟背铁棍作为山西代表性民俗表演、国家级非遗，承载着晋地民俗文化与民间表演身体艺术基因。现有研究多聚焦徐沟背铁棍的历史溯源、技艺特征等层面，对其从祭祀仪式到舞台表演的符号转型逻辑、仪式化身体叙事的内在机制、舞蹈化活态传承的当代路径等问题探讨不足。本文就此展开研究，以期为同类非遗民俗舞蹈的传承发展提供有效参考。

1.徐沟背铁棍的历史沿革：从祭祀仪式到表演艺术的符号嬗变

1.1祭祀符号的起源与功能

据史料记载，徐沟背铁棍的起源可追溯至金大定二十九年(1189年),当时的徐沟县（今清徐县）正值连年旱灾，百姓生活困苦，为祈求天降甘霖而举行了规模宏大的祭祀活动，这不仅是对水神的感恩，还是一种通过仪式来求得神灵保佑的行为。在这些祭祀活动中，最具特色的便是以“抬阁”的形式进行的。所谓“抬阁”，即是用人力抬着供桌，上面放置着神像，通过游行的方式来表达对天神的尊敬和祈求。随着祭祀活动的发展，增加了将一男一女两个幼儿扮作童男童女放于供桌神像旁一道游街庆贺。幼儿都以丽服锦衣装扮，缚其股于供台铁棍之上而舞，下以十六或二十四人抬之，八音鼓乐队、队子马开道以引其前，端放神像的供台紧随其后，抬神队伍由一百多人组成，队伍长达数百米，鼓乐喧天，甚是热闹，形似移动的神龛。童男童女以特定的装束和仪式化的动作，成为人神沟通的媒介，不仅丰富了仪式的象征意义，还使得这一宗教仪式更具生命力和参与感。

明末，社会动荡，徐沟背铁棍的祭祀功能和表现形式都有了新的发展。表演形式更加丰富，在以众人“抬阁”的基础上，增加了单人“走阁”的背棍，表现为以铁棍缚于一壮夫之背，使童男童女于棍上而舞，数壮夫赤脚成队游行谢神，以示虔诚。题材更加多样化，不仅有反映忠臣孝子、劝善惩恶的故事，还有反映历史英雄事迹的内容。清末，徐沟背铁棍由传承艺人历时多次打造，融入家喻户晓的戏剧文化和民间故事，使背铁棍成为祈神酬神必备的社火演剧，童男童女的角色更加重要，不仅是祭祀的对象，也是连接人与神的桥梁，更是传达人间情感和愿望的载体。

1.2表演符号的生成与固化

在表演符号的生成阶段，徐沟背铁棍经历了由传统向世俗化的艺术转型。传统表演以绑棍技艺、人物刻画与戏剧情节的高度概括为核心表现形式，构建了艺术本体的基本框架，但表现力与观众互动性相对有限。伴随社会发展与大众审美变迁，其艺术表达逐步转向开放互动的世俗化形态。在内容层面，通过对传统故事的现代化改编实现叙事优化，如“背棍《打面缸》”通过删减冗余细节、简化背景介绍，使情节更紧凑易懂；在身体动态层面，表演者以夸张的动作与表情强化人物形象，如“衙役张才”手举面缸、“腊梅”单手站立等，增强视觉冲击与观赏体验；在技艺层面，通过灵活的舞蹈步伐与精准的身体控制，提升角色性格与情节的表现力。

表演符号的固化阶段，标志着徐沟背铁棍艺术形式的成熟。这一阶段以经典剧目整理传承、表演技艺标准化、表演形式固定化为核心特征。一方面，表演手法、服饰风格、音乐搭配等形成固定范式，成为该艺术的标志性识别符号；另一方面，其功能也随时代变迁不断拓展，在不同历史时期被用于娱乐大众、传承文化，甚至作为一种政治或社会事件的象征出现。

2.舞蹈动态的仪式化叙事分析

2.1动作语汇的仪式化特征

徐沟背铁棍作为承载中华优秀传统文化基因的民间舞蹈艺术，以其独特的动态语汇体系与文化符号系统，彰显了传统艺术在现代语境下的创造性转化。该艺术形式通过身体叙事、符号转译与表演创新，构建兼具历史厚重感与时代生命力的艺术表达范式。

在动态语汇建构层面，徐沟背铁棍以多元且具有象征意义的动作系统实现艺术表意。舞者通过程式化的身体语言将抽象叙事具象化，每个步伐、肢体姿态均承载特定文化语义。其中，袖舞与背棍节奏的有机融合极具创新性，舞者凭借精准的肢体控制与舞蹈技巧，以衣袖的韵律摆动强化动作张力，在空间维度上拓展视觉表现层次，形成立体化的舞台叙事场域，使舞蹈动态兼具形式美感与叙事功能。从文化符号学视角审视，徐沟背铁棍保留的祭祀符号构成独特的文化标识。表演中传承的仪式性动作与手势，虽褪去原始宗教功能，却转化为极具审美价值的文化符号。这些符号作为集体记忆的载体，通过现代艺术演绎实现传统与当代的对话，既维系了民间艺术的文化根脉，又为观众搭建起跨越时空的文化认知桥梁，赋予舞蹈仪式性的审美意蕴与历史纵深感。在艺术创新维度，徐沟背铁棍通过动作重构与表情革新实现传统艺术的现代转型。“跑马棍”等创新动作将传统肢体语言与现代舞蹈元素相融合，以快速的身体位移与节奏变换增强表演的动态张力；表情表现从程式化夸张转向细腻真实的情感刻画，通过面部微表情传递角色心理，使情感表达更具感染力。这些创新实践打破了传统表演定式，推动了艺术形式向多元化、现代化演进。

2.2道具服饰的表演性改进

徐沟背铁棍的表演形态演进，是技术革新、物质载体重构与审美范式转型的协同结果。在核心技艺层面，其实现了从单一静态展演向动态复合表现的突破，传统单棍表演依赖体能与平衡控制的技艺范式，已发展为以“转心棍”为代表的复合技术体系，通过机械结构创新与肢体控制技艺的融合，表演者可完成旋转、翻滚等复杂动态序列，这种技术革新既拓展了艺术的表现边界，又以更强的视觉张力提升了表演的审美感染力，使技艺传承实现了从“体能驱动”向“智性创新”的转型。此外，物质载体的革新构成了艺术形态演进的重要支撑，铁棍造型设计呈现出传统符号与现代审美融合的特征，在保留地域文化基因的同时，通过材料创新（如轻质合金替代传统材质）与工艺升级（如精密锻造技术应用），在强化结构稳定性与功能性的基础上，增强了造型的视觉美感，以适配现代舞台空间的多元展演需求。服饰系统的改良则体现了功能与审美的辩证统一，传统服饰的繁复形制对肢体表现形成的限制，通过现代设计理念的介入得以消解，在保留刺绣、纹样等传统元素的前提下，采用轻量化面料与结构化剪裁，实现了角色形象塑造与表演动势舒展的平衡，既维系了文化认同的视觉符号，又通过人体工学优化提升了艺术表现的自由度。这一演进过程既坚守了民间艺术的文化根脉，又通过系统性创新适配了现代社会的接受语境，为传统技艺的活态传承提供了“守正创新”的实践经验，彰显了非物质文化遗产在当代的生命力生成机制。

2.3身体空间的垂直性表达

徐沟背铁棍以“空中舞蹈”为标志性特征，通过力与美、轻与重的辩证统一，以及空间调度与叙事节奏的动态耦合，实现了视觉冲击与文化共鸣的双重效果，彰显出民间艺术在空间美学建构上的创造性。

从文化符号转译维度看，其空间结构完成了从祭祀仪式到社火戏剧的范式革新，动态舞蹈语汇的注入打破了传统祭祀仪式庄严化、神圣化的静态空间秩序，将封闭的仪式场域重构为充满张力的表演空间，使宗教性符号转化为观赏性的艺术符号，实现了从“敬畏性观瞻”到“审美性体验”的接受维度转变，强化了艺术的大众传播属性。此外，这一“空中舞蹈”的空间特质主要源于垂直维度的辩证美学建构，上方表演者的轻盈灵动与下方背棍者的力量稳健形成鲜明的戏剧性反差，这种身体语言的层级分化暗合中国传统“刚柔相济”的哲学审美理念，背棍者凭借精准的肢体控制让上下动态形成有机平衡系统，将技术难度转化为艺术表现力，构建起兼具挑战性与观赏性的垂直审美空间。而水平维度的空间调度则服务于叙事功能的深化，“跑马棍”等技巧通过队形变换、位置移动与节奏变速，在平面空间中构建起多线叙事的可能性。表演者以空间位置的动态调整推进剧情发展，使空间变化与叙事节奏形成互文关系，既拓展了表演的视觉丰富度，又通过空间符号的流动增强了故事的感染力，实现了空间形式与叙事内容的深度融合。

3.舞蹈仪式化叙事转型的原因及当代意义

3.1舞蹈仪式化叙事转型的原因

徐沟背铁棍从宗教祭祀仪式向民间表演艺术的嬗变，是社会结构变迁、文化功能重构与民众需求迭代共同作用的结果，深刻映射了传统符号在当代语境下的意义再生产机制。

社会经济形态的演进是其转型的核心驱动力。在传统农耕社会中，徐沟背铁棍以祈福禳灾、酬神祭祀为核心功能，与小农经济模式、民间信仰体系高度契合；步入现代社会后，其原始宗教属性逐步淡化，民众多元化的精神诉求与审美取向，推动其由仪式性崇拜转向审美性展演，实现文化功能的世俗化转型。市场经济与文旅产业的发展，为其形态革新提供了现实路径，在文旅融合的实践中，徐沟背铁棍主动优化表演形态、强化艺术表现力，以适配大众观赏与消费需求，完成传统民俗在现代文化产业体系中的价值重塑。

地方政府的政策扶持与资金投入，为这一转型提供了制度保障。通过将徐沟背铁棍纳入地方文化品牌建设体系，其表演形式从民间自发传承走向规范化发展，依托公共文化服务体系拓展传播场景，逐步成为地域文化认同与地方文化软实力的重要标识。

艺术本体的创新是转型落地的内在支撑，传承群体在保留核心技艺与文化内核的基础上，对传统仪式程式进行解构与重组，在表演呈现、服饰道具等层面融入现代审美理念，推动仪式符号向表演符号转化。与此同时，民众文化自觉的不断提升，为转型奠定了坚实的社会基础，让徐沟背铁棍从传统祭祀载体，升华为承载地域文化记忆的民俗符号。

3.2舞蹈仪式化叙事转型的当代意义

徐沟背铁棍的舞蹈仪式化转型与叙事重构，在当代文化语境中兼具多重学术价值与实践意义，其现代化演进路径也为传统民间艺术的活态传承提供了典型范式。从非遗保护维度而言，其价值超越单纯的技艺留存，本质是对地域文化记忆与民族集体意识的守护，通过政府引导、社会组织运作与民众参与的协同机制，该艺术形式既维系了传统本真性，又实现了形式与内涵的现代性适配，构建起集保护、创新、传播于一体的良性循环，为非遗保护的在地化实践提供了方法论参考。在活态传承层面，其与现代舞蹈、戏剧及文旅产业的跨界融合，突破了传统传承边界，实现了文化与经济的双重赋能，激活了传统艺术的当代生命力，为地方经济发展注入新动能，达成文化传承与区域发展的协同共进。在舞蹈研究领域，这一叙事转型为传统舞蹈的现代性转换提供了鲜活样本，对其动作程式、表演形态及仪式符号进行解构与分析，能够揭示传统舞蹈在保留文化基因前提下的艺术语言革新逻辑，为相关理论建构提供实证支撑，深化对民间舞蹈发展规律的认知。而在文化价值层面，于全球化与文化多元化背景下，其创新传承既提升了公众对传统文化的认知与认同，也以独特艺术形态参与国际文化对话，成为彰显民族文化自信的重要载体，实现了传统符号的当代诠释与价值重构。综上，徐沟背铁棍通过多维路径创新构建了传统艺术可持续发展的实践模型，为非物质文化遗产的现代传承提供了兼具理论与实践价值的参考范式

4.结语

徐沟背铁棍作为承载山西地域文化基因与民族精神特质的国家级非物质文化遗产，是融合仪式、技艺与肢体艺术的民俗表演，其动态呈现与叙事表达具备舞蹈学研究的核心特征，是传统民间艺术现代转型的典型样本。它既承载着“天人合一”等中国传统哲学艺术思想，又通过技艺革新与现代舞蹈化表达延续艺术生命力，为理解非遗活态传承规律提供了重要实证。未来，随着活态传承理念深化与实践探索拓展，徐沟背铁棍的传承发展需从文化溯源、艺术本体、文旅融合等多维度协同推进，以多学科协作推动创造性转化，为同类非遗的可持续发展积累更多实践经验，真正实现传统文化的当代传承与价值彰显。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html