“三全育人”视域下中国民族民间舞课程思政探究

2018年2月27日，中共中央、国务院印发《关于加强和改进新形势下高校思想政治工作的意见》，明确提出要“坚持全员全过程全方位育人，把思想价值引领贯穿教育教学全过程和各环节”。这一政策旨在构建德智体美劳全面培养的教育体系，促进学生专业能力、人文素养、道德品质与实践能力的协同发展。中国民族民间舞作为传承中华优秀传统文化的重要载体，其课程内涵与“三全育人”理念高度契合。因此，以“三全育人”为导向，深入挖掘中国民族民间舞课程思政元素并探索其实践路径，不仅契合新时代高等教育改革要求，也为中国民族民间舞教学模式的创新与发展提供了重要契机。

1.“三全育人”与课程思政的内涵关联

   “三全育人”与“课程思政”是我国新时代教育改革的重要理念，二者在目标、方法和实践层面紧密关联，共同服务于“立德树人”的根本任务。“三全育人”强调全员、全过程、全方位育人，要求教育系统中的所有主体、各个环节和各类资源协同发挥作用，构建一体化育人体系。而“课程思政”则是这一体系的重要实现路径，通过挖掘专业课程中的思想政治教育元素，将价值引领融入知识传授和能力培养中，实现润物无声的育人效果。从内涵上看，“三全育人”为“课程思政”提供了理论框架和实践指引，使其在全员参与、全程贯穿、全方位覆盖的育人格局中找准定位；同时，“课程思政”又为“三全育人”提供了具体抓手，使抽象的育人理念得以在课堂教学中落地生根。二者相辅相成，共同推动思想政治教育从单一思政课程向全课程渗透、从阶段性教育向终身化培养、从显性说教向隐性熏陶转变，最终形成协同育人的强大合力，培养德才兼备的时代新人。

2.中国民族民间舞课程思政元素的挖掘与探索

2.1中国民族民间舞课程思政元素挖掘与探索的原则

中国民族民间舞课程思政元素挖掘原则大致可以分为三点，分别是地域文化性原则、代表性原则、时代性原则。

从地域文化性原则出发，中国民族民间舞蹈扎根于各民族传统文化的土壤之上，挖掘思政元素要以民族文化为根基，强调舞蹈艺术与其赖以生存的文化生态系统之间的共生关系。基于文化人类学“深描”理论与舞蹈生态学的系统观，舞蹈作为“身体文化”的活态载体，其思政价值的挖掘必须立足于地域生态特征之上。首先，地理环境通过长期的文化适应过程塑造了特定的舞蹈动态特征，这种空间与身体的互动关系形成了舞蹈表达的物理基础；其次，民族文化基因作为深层文化密码，通过动作语汇的符号化系统传递着民族精神的核心特质；再次，民俗文化系统为舞蹈实践提供了岁时节令、信仰仪式等具体文化语境，使身体动作获得超越性的文化意义；最后，生产生活方式的艺术化呈现则体现了劳动形态向审美形式的创造性转化。这四个维度相互关联、彼此支撑，共同构成了民族民间舞蹈思政价值挖掘的理论基础，也揭示了舞蹈作为文化价值观具身化表达的内在机制。这种理论建构不仅为舞蹈思政教育提供了方法论指导，更深化了我们对民族民间舞蹈文化本质的认识。

以东北秧歌为例，其欢快热烈的节奏和夸张的肢体语言，生动体现了农耕文化中人们对丰收的期盼、对自然的敬畏及对美好生活的向往。在教学中，我们通过解析这些文化符号来引导学生理解劳动人民的智慧结晶，通过教学手段将其转化为具体的学习要点，让学生能真切体会到民族文化的光芒，增强文化认同感。

从代表性原则出发，在中国民族民间舞蹈课程思政建设中，舞蹈动作提取的“代表性”原则指的是选择那些最能体现民族文化特色和精神内涵的典型动作。这些典型动作承载着民族的集体记忆和文化基因，将这些动作与思政教育目标结合起来，从文化传承与价值教育的双重维度进行系统化的“典型动作图谱”构建，通过原生——提炼——转化三个层级，实现舞蹈动作从田野到课堂的跨越。这样我们的舞蹈教学便不再是对于动作形态的模仿，而是对舞蹈文化脉络与动作内涵传授，是对文化的活态传承。

表1  以维吾尔族舞蹈为例的“三级筛选模型”

从时代性原则出发，民族民间舞思政元素的挖掘需要实现传统价值与现代精神的有机融合。一方面要将舞蹈中蕴含的团结协作等传统精神与社会主义核心价值观相衔接，关注社会热点与时代需求，通过多民族舞蹈展演展现民族团结的时代主题。另一方面要创新运用数字化教学手段，通过制作民族舞蹈微课、线上思政课程等方式，使传统舞蹈文化在保留本真性的同时，以学生群体喜闻乐见的形式焕发新的生命力，构建起传统艺术与现代价值观对话的桥梁，实现文化传承与思想引领的双重效应。这种古今交融、虚实结合的教育创新，既拓展了民族民间舞的当代价值维度，也增强了思政教育的艺术感染力。

2.2中国民族民间舞课程思政元素挖掘与探索的方式

中国民族民间舞课程思政元素的挖掘与探索需要构建多学科交叉的方法论体系，其核心在于通过系统化的研究路径揭示舞蹈艺术中蕴含的思想政治教育价值。从方法论层面来看，我们可以运用舞蹈形态学、舞蹈生态学及艺术人类学的方法进行探索。首先，利用舞蹈形态学分析工具，对中国民族民间舞蹈动作的时空力效特征进行量化解析，建立动作符号与精神价值的对应关系；其次，借助舞蹈生态学的理论框架，考察地理环境、生产生活方式等生态因素对舞蹈形态的塑造机制，挖掘其中蕴含的劳动智慧和生态伦理；再次，可通过艺术人类学的田野调查方法，还原舞蹈在民俗仪式中的原生语境，阐释其作为文化记忆载体的社会功能。在实践操作层面，可采用“三维一体”的探索路径：一是文献研究与田野调查相结合的历史溯源，梳理舞蹈文化基因的传承脉络；二是动作捕捉与语义分析相结合的技术解码，揭示身体语言的符号意义；三是课堂教学与艺术创编相结合的现代转化，实现传统价值的当代诠释。这种多维度、系统化的研究范式，既保证了思政元素挖掘的学术深度，又确保了教育转化的可操作性，为民间舞蹈的思政教育功能开发提供了科学的方法支撑。

2.3中国民族民间舞课程思政元素挖掘与探索的内容

对于中国民族民间舞教学中思政元素内容的系统化挖掘，需构建以民族性为根基、可舞性为载体、风格性为特色的三维框架，形成兼具文化深度与教育效度的思政育人体系。

舞蹈语汇具有民族性。民族性的挖掘聚焦舞蹈承载的集体记忆与文化密码，深入挖掘各民族的独特文化标识是增强文化认同的重要途径。维吾尔族舞蹈中的“移颈”技巧，源自丝绸之路上多元文化交融留下的身体印记，其脖颈的左右平移与眼神流转，生动演绎着“美美与共”的文明观。教学中，教师通过复原传统舞蹈“麦西来甫”的表演语境，使学生在新疆维吾尔族舞蹈挺拔、昂扬的韵律间，体会民族团结的历史厚度。肢体动作具有可舞性。可舞性强调思政元素与身体表达的适配度，是从民间到课堂动作语汇的教育转译。蒙古族舞蹈“硬肩”训练模块颇具代表性，通过分解“碎抖肩”的肌肉控制，将游牧民族守望相助的精神解码为可体验的身体记忆，使学生在肩部动作的张力变化中，自然生成家国情怀的真切认知。语汇提取注重风格性。风格性的表达注重传统韵律与现代价值的共振，是民间舞蹈审美特征的现代诠释。东北秧歌“稳中浪”“浪中俏”的独特韵律，通过欢快的唢呐锣鼓，展现了劳动人民乐观向上的精神风貌，使学生同步完成了对黑土地精神的体验式理解。这种将技术风格与文化阐释深度融合的模式，正是舞蹈思政教育的深层价值所在。

民族性奠定价值根基，可舞性搭建体验通道，风格性强化审美认同，三者共同构建起舞蹈思政教育的立体网络。当学生在藏族“弦子”的圆圈舞动中感知民族共同体意识，在傣族“三道弯”的体态控制里理解生态智慧，舞蹈课堂便超越了技艺传授层面，成为文化基因激活、价值观念形塑的审美化思政场域。

3.中国民族民间舞思政的实践路径

3.1构建“活态传承”的教育新模式

中国民族民间舞教学需突破传统单一的技术训练模式，构建“非遗+”的新型教学体系。通过引入非遗传承人开展活态教学，实现技艺传授与文化浸润的双重目标，既拓展“全员育人”的主体维度，又深化“全方位育人”的内容广度。这种教学模式使学生通过原生态舞蹈体验，在掌握专业技能的同时，建立起文化认同与保护意识。配合线上非遗资源库建设，形成“课堂-实践-数字”的立体化育人网络。教师需以“三全育人”理念统领教学全过程，从课程设计到实施均注重价值引领，最终实现专业教学与思政教育的有机统一。

3.2以创新教学方式推动课堂传统文化的浸润与认同

中国民族民间舞课程作为一门综合性艺术教育载体，其教学本质超越了单纯的身体技能训练，更强调文化认知与情感体验的深度融合。基于此，开创性的运用“语境还原”教学方式就尤为契合。该方式通过系统重构舞蹈原生的文化场域——包括历史背景、民俗情境和社会生态等要素，引导学生在认知层面建立动作符号与文化意义的关联网络。在此过程中，学生经由“身体感知-文化理解-情感共鸣”的递进式体验，不仅能够解构舞蹈动作的象征体系，还能实现从技艺模仿到文化认同的认知跃迁。这种“全过程育人”教学方式有效激活了学生的审美共情能力，使肢体表达升华为文化自觉的实践，最终达成文化传承、技艺实践与价值内化的三位一体教学目标。

3.3创新双向融入机制，提升传统文化传播效能

身处当下这个科技爆发的时代，中国民族民间舞课程教学也可以借助数字技术提高教学效能。教师可利用智慧课程平台开展课前导学，创建主题讨论区，引导学生围绕“民族舞蹈特征”等议题建立双向互动机制，通过在线协作工具收集并分析学生的认知图式。构建“文化认知+技艺传授”的双轨体系：线上解析民族文化内涵，线下实践动作情感表达。这种深度融合新媒体的教学模式，不仅拓展了文化认知的时空维度，更通过“认知-体验-创造”的螺旋式学习路径，实现了从文化理解到价值认同的转化，充分体现了“全过程育人”理念在艺术教育中的创新实践。

4.中国民族民间舞课程思政的意义

4.1民族艺术实践中的文化记忆与认同再生产

民族艺术实践中的文化记忆与认同再生产作为一个动态、多维的文化传承与建构过程，在中国民族民间舞课程思政过程中得到了典型体现，构建了“文化传承-技艺实践-价值内化”的育人体系。具体而言，通过将民族文脉融入舞蹈教学，使学生得以在身体实践中建立“民间-课堂-舞台”的认知联结，实现从技艺习得到文化认同的升华。这一过程消解了传统训练中的机械性弊端，使学生在复现典型动作时与民族文化基因产生深层共鸣。这种以身体为媒介、以动作为载体的教育实践，将抽象的文化认同转化为具体的情感联结和价值认同，从而完成从个体认知到集体认同的转化。同时，这种再生产并非简单的文化复制，而是在新的社会语境中不断调适和创新的过程，既保持了文化基因的稳定性，又赋予传统以当代意义，使文化传统得以在现代化进程中保持生命力，并为共同体成员提供持续的文化归属感。

4.2德性培育与价值引导

中国民族民间舞作为一种独特的文化实践形式，其艺术表现中内蕴着深厚的道德教化功能。从教育人类学的视角来看，这类舞蹈通过身体符号系统编码了特定民族的伦理观念和价值取向，如劳动舞蹈中集体协作的动态构图（如插秧舞的同步性动作）体现了互助精神，仪式舞蹈中的代际互动模式（如礼仪舞蹈）传递着孝道伦理。许多民族民间舞蹈都反映了劳动人民的勤劳、善良、勇敢、团结等优秀品质，以及尊老爱幼、互助互爱等传统美德。通过课程思政，教师可以引导学生从舞蹈的动作、情节和表现中汲取这些道德养分，培养学生良好的道德品质价值观。这种教育过程符合“潜移默化”的道德习得规律，使学生在艺术审美体验中完成从道德认知到道德行为的转化，实现“以美育人”的德育目标。

4.3开发创造性认知，培育时代精神

中国民族民间舞课程思政育人价值的核心意义在于通过艺术实践开发学生的创造性认知能力并培育符合时代要求的精神品格。从认知发展的角度来看，其课程思政打破了传统舞蹈教学的固有模式，引导学生对民族舞蹈语汇进行解构与重组，在保持文化本真性的同时实现创造性转化。在培育时代精神方面，舞蹈中蕴含的劳动智慧，通过“具身认知”机制，使学生在身体实践中内化艰苦奋斗、团结协作等品质。这种内化促进了传统与现代的对话，使舞蹈承载的传统价值观念在当代语境中获得新的阐释空间。中国民族民间舞课程思政不仅拓展了学生的创新思维，更使其在艺术创造过程中建立起文化自信与时代担当，最终实现创造性思维培养与核心价值观塑造的有机统一。

5.结语

在“三全育人”背景下，中国民族民间舞课程思政元素的挖掘与探索是推动学科发展的必然要求。这一过程不仅优化了学生培养路径，更强化了教师队伍的思政素养与专业能力，对我国艺术教育改革具有重要意义。通过构建课程思政改革方案，创新实践教学模式，完善多元化评价体系，最终形成可推广的教学成果，实现专业教育与价值引领的有机统一。

文章来源：  《尚舞》   https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html