浅析藏族舞蹈的传承与发展

摘要：藏族舞蹈是中国民族舞蹈艺术宝库中的璀璨明珠，承载着藏族人民的精神文化和审美追求。它不仅体现了藏族人民的历史传统和生活习俗，还蕴含着深厚的宗教信仰和哲学思想。文章旨在通过对藏族舞蹈历史渊源、文化特征、艺术表现形式及其当代价值的探讨，揭示藏族舞蹈的独特魅力及其在中华文化多元一体格局中的重要地位，为藏族舞蹈的保护、传承与创新发展提供理论参考。

关键词：藏族；舞蹈文化特性；艺术价值

藏族舞蹈作为中国民族民间舞蹈艺术的重要组成部分，以其独特的高原文化气息和丰富的艺术表现形式，在世界舞蹈艺术百花园中绽放着夺目光彩。千百年来，藏族人民在雪域高原的广袤天地间，以舞蹈为媒介抒发情感、记录历史、传承文化，形成了风格鲜明、内涵丰富的舞蹈艺术体系。藏族舞蹈不仅承载着藏族人民对自然的敬畏、对生活的热爱，也蕴含着深厚的宗教信仰和哲学思想，是中华民族文化多样性的重要体现，也是促进民族团结、增强民族凝聚力的重要纽带。在全球化和现代化的浪潮中，藏族舞蹈面临着诸多挑战，但同时也迎来了新的发展机遇。通过深入研究和探索，我们可以更好地理解和把握藏族舞蹈的文化特性和艺术价值，为其传承与发展贡献智慧和力量。

1.藏族舞蹈传承与发展的重要性

1.1文化多样性保护与非物质文化遗产传承的需要

在全球化背景下，各民族传统文化面临前所未有的挑战与机遇。藏族舞蹈作为中国重要的非物质文化遗产，其保护与传承关乎文化多样性的维护。通过深入研究藏族舞蹈，可以更加系统地认识和把握其本质与内涵，为科学有效地保护和传承提供理论支撑。以“锅庄舞”为例，这一流传于西藏、青海、四川、甘肃等地区的古老舞蹈形式，因其鲜明的地域特色和深厚的民族文化底蕴，已被列入国家级非物质文化遗产名录。通过对锅庄舞的系统研究，我们能够更好地理解其中蕴含的民族智慧和审美追求，从而为其保护和传承提供针对性的策略。同时，藏族舞蹈的保护与传承也有助于推动非物质文化遗产的整体保护工作。

1.2民族文化认同与文化自信建构的基础

藏族舞蹈是藏族历史文化的重要载体，凝聚着藏族人民的集体记忆和情感认同。深入探究藏族舞蹈，有助于增强藏族人民对本民族文化的认同感和自豪感，同时也有助于其他民族更好地理解和尊重藏族文化，促进各民族间的文化交流与认同。以藏戏舞蹈“嘎姆”为例，这种融合了藏传佛教故事、民间传说和宗教仪式的面具舞蹈，是藏族文化的重要象征。在西藏日喀则地区的札什伦布寺，每年农历六月三十都会举行盛大的“嘎姆法会”，吸引大量信众和游客参与。通过参与或观赏这一传统文化活动，藏族民众不仅加深了对本民族宗教信仰和文化传统的理解，也增强了民族凝聚力和文化自信心。而对于非藏族观众而言，“嘎姆”舞蹈富有象征意义的面具、绚丽多彩的服饰和富有节奏感的鼓点，无不展示着藏族文化的独特魅力，促进了跨文化的理解与尊重。此外，藏族舞蹈还是一种生动的文化表达方式，通过舞蹈动作和节奏，传递着藏族人民的情感与智慧。通过舞蹈的演绎，年轻一代能够直观地感受到祖先的智慧和民族的荣耀，从而更加珍视和传承本民族的文化传统。这种文化传承与教育的过程，进一步强化了藏族人民对民族文化的认同感和自信心，也为构建和谐稳定的社会环境提供了重要的文化支撑。

1.3舞蹈艺术创新发展与文化产业振兴的动力

藏族舞蹈作为一种活态文化，需要在保持本真性的基础上不断创新发展。通过对其深入研究，可以为当代藏族舞蹈的创作与表演提供丰富的灵感来源和理论指导，并推动藏族舞蹈在新时代焕发新的生机与活力。以藏族舞蹈为核心元素创作的大型民族舞剧《金色的西藏》。该舞剧由中国歌剧舞剧院创作，通过对传统藏族舞蹈动作、音乐、服饰等元素的提炼和创新运用，成功塑造了一部展现藏族历史文化和当代生活的艺术精品。该舞剧不仅在国内各大城市巡演取得了良好的票房和口碑，还多次出访欧美、东南亚等国家和地区，成为中国民族舞蹈“走出去”的文化名片。通过对藏族舞蹈的深入挖掘和创造性转化，不仅能够丰富当代舞台艺术的表现形式，也能够为文化产业发展注入新的活力，实现传统文化的创造性转化和创新性发展。同时，藏族舞蹈的创新发展也为文化产业带来了新的经济增长点。随着藏族舞蹈的普及和推广，越来越多的文化企业和机构开始涉足藏族舞蹈相关的文化创意产品开发、文化旅游项目开发等领域，推动了文化产业结构的优化和升级。

1.4思政教育与民族团结进步的重要载体

藏族舞蹈作为民族文化的重要组成部分，蕴含着丰富的思想政治教育资源，是开展爱国主义教育、民族团结教育和文化自信教育的重要载体。深入研究藏族舞蹈，有助于将其有效融入思政教育体系，促进民族团结。藏族舞蹈中体现的人与自然和谐共生、民族团结互助、热爱家乡、尊重传统等价值理念，与社会主义核心价值观高度契合。以康定地区流传的“锅庄·踢踏”为例，这种舞蹈形式融合了藏族、汉族和彝族等多民族的艺术元素，体现了川西地区各民族长期和睦相处、文化交融的历史图景。在高校思政课教学中，可通过组织学生观摩、学习和研究这类舞蹈，使学生在审美体验中感受中华民族多元一体的文化格局，增强“五个认同”意识。在基础教育阶段，多所藏区学校已将藏族舞蹈纳入校本课程。如西藏拉萨市第二中学开设的“藏族传统舞蹈鉴赏与实践”课程，通过理论讲解与实践体验相结合的方式，引导学生了解藏族舞蹈背后的历史文化背景和价值内涵，培养学生的文化自信和民族认同感。通过这种寓教于乐的方式，学生不仅掌握了一项传统文化技能，还在潜移默化中接受了思想政治教育。在社会教育层面，各地文化馆、社区中心经常组织藏族舞蹈展演和教学活动，吸引不同年龄、不同民族的群众参与。如青海省海西州德令哈市的“格萨尔广场舞”项目，将藏族传统舞蹈元素与现代广场舞相结合，既保留了藏族舞蹈的基本特征，又增加了现代元素，使其更易于大众接受和传播。这类活动不仅丰富了群众文化生活，也增进了各民族间的情感交流和文化互鉴，成为民族团结进步创建活动的生动实践。

2.藏族舞蹈保护与传承面临的问题

2.1传统生态环境变迁导致的传承断层问题

藏族舞蹈植根于特定的社会文化生态环境，随着现代化进程的加速，传统的生活方式、宗教活动和社会组织形式发生了深刻变化，使得藏族舞蹈赖以生存的原生态环境遭到破坏，传承面临断层危机。以西藏昌都地区的“囊玛”舞为例，这种具有浓厚宗教色彩的祭祀舞蹈，传统上由特定家族的男性成员在农历新年期间表演，以祈求来年风调雨顺、五谷丰登。然而，随着年轻一代接受现代教育并大量外出务工，留在村里的多为老人和儿童，能够完整演绎“囊玛”舞的传承人数量急剧减少。2019年一项调查显示，昌都地区曾有“囊玛”舞传承人的12个村落中，只有4个村落还保留着相对完整的表演传统，其他村落要么已经中断表演，要么只能演绎简化版本。由此可见，传统生态环境的变迁，使得这一古老舞蹈面临失传的危险。

2.2舞蹈文化符号意义流失与表演程式化问题

藏族舞蹈中包含丰富的文化符号和深厚的精神内涵，然而在当代传承过程中，这些符号的原始意义往往被忽视，导致舞蹈逐渐沦为表面形式的重复，失去了深层的文化内涵，使表演趋于程式化和表面化。以青海玉树地区的“热巴”舞为例，这种被誉为“藏族舞蹈活化石”的古老舞蹈，原本包含着丰富的象征意义和叙事内容。舞者的每一个动作、姿态，服饰的每一个细节，都承载着特定的文化信息和象征意义。然而，在当代一些商业演出和旅游表演中，为了迎合观众口味和提高观赏性，“热巴”舞被简化和改编，原有的宗教象征和文化内涵被淡化或省略。例如，传统“热巴”舞中表现猎人围猎、战士搏斗的复杂动作序列被简化为几个标志性动作；原本需要数小时完成的完整叙事被压缩为十几分钟的“精华版”；为了视觉效果，具有特定象征意义的服饰细节被改动。2021年在玉树市进行的一项调查显示，当地25岁以下的年轻人中，只有不到30%能够解释“热巴”舞中主要动作的文化象征意义。

2.3舞蹈艺术市场化与商业化带来的异化问题

在市场经济条件下，藏族舞蹈作为文化资源被广泛开发利用，一方面促进了其传播与发展，另一方面也带来了商业化过度、文化异化等问题。过度的商业开发可能导致舞蹈艺术的庸俗化、表面化，甚至异化为脱离文化本源的“伪民族舞蹈”。以拉萨市布达拉宫广场周边的旅游演出为例。作为西藏旅游的核心景区，这里每天都有面向游客的藏族舞蹈表演。然而，为了迎合游客的期待和提高商业效益，一些演出团体将不同地区、不同类型的藏族舞蹈元素混搭组合，甚至加入一些非藏族元素，创造出一种“想象中的藏族舞蹈”。例如，将原本属于安多地区的“锅庄舞”与卫藏地区的“堆谐舞”混合表演；将传统宗教舞蹈“羌姆”中的神秘庄严元素简化为几个夸张的动作；甚至在传统藏族舞蹈中加入现代流行舞蹈元素以增加“时尚感”。这种为商业目的而进行的改编，虽然在短期内可能提高了观赏性和经济收益，但长期来看却可能导致藏族舞蹈文化的碎片化和异化，使其失去原有的文化特性和艺术价值。

3.藏族舞蹈的发展策略

3.1教育体系融入与人才培养创新

将藏族舞蹈文化纳入教育体系，是实现系统性、持续性发展的基础路径。通过建立完善的藏族舞蹈教育体系，培养专业人才，形成从学校到社会、从基础到专业的人才培养链条，为藏族舞蹈文化的传承与发展提供人力资源保障。

在基础教育阶段，可通过将藏族舞蹈元素纳入校本课程、开展特色社团活动等方式，培养学生的兴趣与基本技能。例如，西藏自治区拉萨市第一小学自2018年起实施的“民族舞蹈进校园”项目，将藏族传统舞蹈“锅庄”“堆谐”等纳入体育课和课外活动，每周安排两个课时的民族舞蹈教学，同时组建民族舞蹈社团，定期举办校内展演活动。项目实施三年来，已有超过2000名学生参与其中，不仅掌握了基本的藏族舞蹈技巧，也对藏族舞蹈文化有了深入了解。该学校的藏族舞蹈团队还多次代表学校参加市级、区级文艺比赛，获得了良好反响。

在高等教育领域，应加强藏族舞蹈的专业教育与学术研究。西藏大学艺术学院舞蹈系是西藏地区唯一一所培养藏族舞蹈专业人才的高等教育机构。该系自2003年成立以来，已培养了数百名藏族舞蹈专业人才，他们大多在西藏及周边藏区的文艺团体、教育机构工作，成为藏族舞蹈传承与推广的中坚力量。然而，与汉族舞蹈教育相比，藏族舞蹈的专业教育仍显不足。为此，2020年西藏大学与中央民族大学联合启动了“藏族舞蹈理论与实践”硕士研究生培养项目，通过“1+1+1”模式（西藏大学学习一年、中央民族大学学习一年、回西藏实践一年），培养具有扎实理论基础和实践能力的高层次藏族舞蹈专业人才。该项目首批招收的15名研究生已于2023年毕业，他们不仅掌握了专业的舞蹈技能，还具备了深厚的理论素养和研究能力，能够更加全面、系统地推广藏族舞蹈。

3.2数字技术赋能与传播渠道创新

数字技术的发展为藏族舞蹈的保护和传播提供了新的可能。通过数字化记录、虚拟现实技术应用和新媒体平台建设，可以突破时空限制，实现藏族舞蹈文化的广泛传播和深度体验。建立藏族舞蹈数字档案库，运用高清摄影、3D动作捕捉等技术，对藏族舞蹈的动作要素、表演程式、文化背景等进行系统记录和保存。2019年，中国舞蹈家协会与西藏自治区文联合作开展的“藏族舞蹈数字化保护工程”，就是这方面的成功尝试。该工程选取了具有代表性的20种藏族舞蹈形式，通过多角度高清摄影、动作捕捉技术和详细的文字记录，建立了全面的数字档案。特别是对濒临失传的“安多热巴”舞中的108个基本动作序列进行了完整捕捉，形成了精确的动作数据库。这些数字档案不仅为舞蹈研究者提供了宝贵资料，也为藏族舞蹈的教学和传播提供了便利。

3.3文化创意产业融合与国际交流拓展

将藏族舞蹈文化元素与现代文化创意产业相融合，不仅可以提升其经济价值，也能扩大其社会影响力。同时，积极开展国际交流，将藏族舞蹈推向世界舞台，是提升文化软实力的重要途径，促进了藏族舞蹈与旅游、演艺、影视等产业的融合发展。以西藏林芝市巴松措景区为例，自2017年开始打造的大型实景演出《巴松措·卓玛》，成功将传统藏族舞蹈与现代舞台技术、自然景观相结合，创造了独特的文化旅游体验。演出中融入了当地特有的“穷林舞”“朗萨舞”等传统舞蹈元素，通过艺术化处理，既保留了传统舞蹈的文化特性，又满足了现代观众的审美需求。该演出已成为林芝旅游的标志性项目，年接待观众超过30万人次，带动了当地旅游业和相关服务业的发展，也使更多人了解和欣赏到藏族舞蹈文化。

3.4思政教学融合与价值引领路径

藏族舞蹈不仅是民族文化的艺术体现，更是思政教育的重要资源。其背后所承载的民族团结、人文精神、家国情怀等核心价值，与社会主义核心价值观高度契合。将藏族舞蹈有机融入思政教学体系，既有助于弘扬中华优秀传统文化，也有助于提升思政教育的感染力与实效性，充分发挥第二课堂在价值引领中的作用。高校、初中及小学等教育单位可组织开展形式多样的藏族舞蹈相关实践活动，如“民族舞蹈节”“藏族文化周”、舞蹈赏析与讲座等，激发学生的文化兴趣和民族认同。将藏族舞蹈作为铸牢中华民族共同体意识的教育载体。藏族舞蹈中所体现的团结协作、集体性表达和对自然的敬畏，正是中华民族共同价值观的文化写照。通过组织师生共同学习藏族舞蹈、举办多民族联谊舞会等方式，不仅能够促进各民族学生之间的情感沟通，也能在实践中培养对中华民族多元一体格局的认同感与责任感。

4.结语

藏族舞蹈作为中华民族多元文化的重要组成部分，承载着深厚的民族精神、宗教信仰与审美追求，其独特的文化特性和艺术价值在历史演进中逐渐显现。本文通过对其历史渊源、文化内涵与当代表达的分析，揭示了藏族舞蹈在文化传承、民族认同、艺术创新及产业发展中的多重价值。在面对现代化冲击和市场化挑战的背景下，应通过教育融入、数字化保护、产业融合与国际交流等多维策略，推动藏族舞蹈在传承中创新、在创新中发展，使这一珍贵的非物质文化遗产在新时代焕发出新的活力与魅力。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html