芒康弦子舞的传承与保护

摘要：芒康弦子舞作为藏族文化的重要组成部分，承载着丰富的历史与文化内涵。它不仅是藏族人民日常生活的一部分，更是民族身份与文化认同的重要标志。然而，在全球化浪潮的冲击下，这种地域性鲜明的舞蹈形式正面临着被边缘化和遗忘的风险。基于此，文章在整理归纳以往研究的基础上，叙述了芒康弦子舞的发展历史，剖析出芒康弦子舞的舞蹈特征及审美意蕴；从分析芒康弦子舞的现状入手，指出在现实生活中存在的若干问题；结合对现实处境的考察，通过对存在问题原因的剖析进而对解决办法进行总结归纳，并从融合角度入手探究如何更好地使弦子舞得到保护与传承，以此来引起社会大众对于此类舞蹈类项目的保护和关注，旨在让弦子舞得到更好的传承。

关键词：芒康弦子；舞蹈特色；传承；保护；艺术价值

1.芒康弦子舞概述

芒康弦子舞，是一种源自中国西藏自治区芒康县的民间舞蹈，因其伴奏乐器“毕旺”为“弦”乐器，因此大家俗称为弦子舞。它集音乐、舞蹈、诗歌、乐器为一体，融合了藏族文化的精髓，展现了藏族人民的热情与活力。作为藏族舞蹈的重要组成部分，弦子舞以其独特的舞蹈形式和丰富的文化内涵，成为了藏族文化中的一颗璀璨明珠。在历史的长河中，芒康弦子舞经历了无数次的传承与创新，逐渐形成了今天我们所见的独特风貌，并以其广泛的传播性、普及性、通俗性、草根性、文化性的表演方式流传甚广，受到全国各地人民的喜爱与追捧。

弦子舞队形上呈现顺时针方向“圆”。表演时舞者围着篝火组成一个圆圈，手拉着手、连臂带肩拂袖伴随着“毕旺”伴奏即可舞蹈。在队形中除了具有“圆圈”的造型上得以表现，也可根据情节设置而不断地变化，队形变化上无论是聚拢散开都富有及其深刻的寓意，都能够体现出芒康弦子舞丰富文化内涵和独特的审美价值。弦子舞的演出不受任何时间场地限制。在整个弦子舞蹈的表演中由一位领头人带领大家一起边唱边跳，舞蹈的节奏也是由领头人诀定，一般随着现场观众的热情和表演者的情绪而有所变化。舞蹈开始由舒缓的音乐开篇，随之进入流畅欢快的音乐中，慢慢的伴随着音乐来到沸腾激昂的节奏，紧接着一个高潮之后便结束。

在弦子舞蹈中强调的是眼、肩部、胸、手臂之间的协调配合，当然最具特色的动作是“三步一靠”“三步一撩”的脚下步伐、膝盖的“颤膝”及背部的曲胯含胸但不驼背的基本体态特征。女性在跳弦子舞时是一边舞袖一边又唱又跳、男性则是抚琴舞蹈歌唱。在舞蹈中男性的动作幅度都比较大，手握弦子边拉边跳边唱，舞蹈中多注重脚下动作，颇有粗狂豪迈之美。女舞者则擅长舞动长袖，注重长袖的轻柔曼妙，舞动长袖的舞姿伴随着曼妙的歌声翩翩起舞，男女之间不同的舞蹈形式也正突出弦子舞刚柔并济的艺术特点。芒康弦子舞受到地域文化环境的影响，不同地区的弦子舞独具风格，生活在平原谷地的人们所跳的弦子舞，其舞蹈动作幅度较为小，情绪风格也大多含蓄内敛；以半农半牧为主要生产方式的人们所跳的弦子舞，其舞蹈动作幅度较大；居住在山地的人们所跳的弦子舞，其舞蹈动作幅度更为夸张豪放。

弦子舞蹈的整体风貌是生动活泼，唱词通俗易懂，其唱词的内容大多积极向上、轻松舒展，有对爱情、亲情的歌颂、对天地自然的崇拜与敬仰、对美好生活的向往。由于舞蹈时，音乐与舞蹈的配合起来简直是惟妙惟肖，即便非专业人士也可以随意的介入纵情歌舞。

2.芒康弦子舞的传承与保护现状

2.1国家与地方的制度化保护体系逐步完善

芒康弦子舞于2008年被国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录，为该非遗项目的价值评定以及后续的保护与传承奠定了政策基础，并给予了合法性的保护，并在《中华人民共和国非物质文化遗产法》等相关法律法规的基础上由芒康县政府拨付专项资金，制定《芒康弦子舞传承与保护工作实施方案》等一系列地方性保护政策，划定传承人主体、设定传承目标、规定资金拨款、实行考核验收等规范事项。此外，由文化主管部门组织“非遗进校园”“非遗进社区”“民族文化月”等活动，推进非遗文化融入公共文化服务体系建设，增强群众认识弦子舞，自觉学跳弦子舞。

2.2教育体系介入为非遗传承注入新动能

随着“非遗进教材”“文化进课堂”的教育政策贯彻落实，芒康弦子舞正在进入校园教学体系，成为了地方民族教育及美育的内容之一。部分学校把弦子舞编入校本课程，并请当地非遗传承人为客座老师给学生上课，在日常课程设置里有课堂教学，在课外则组建弦子舞兴趣小组，在重大节庆时开展弦子舞表演等方式，让学生能直观地了解、学习其舞蹈动律、音乐节奏、弦子舞的文化内涵，在熏陶、感染下熟悉及喜爱上弦子舞。“教育嵌入式传承”拓宽了传统曲艺传承之路，为实现传统艺术融入现代教育提供了可行性经验。同时，除了当地艺术团及文化馆、协会等单位开展的一些辅助性的教、资等工作外，比如，芒康县文化馆将弦子舞代表性曲目、服饰、道具、场景等相关资料进行了系统的数字化采集与分类存档，并作为舞蹈教学的基本素材和技术手段用于后期舞蹈的长期保存。

2.3多元传播平台推动非遗“活态”发展

得益于现代传播技术，尤其是网络新媒体，芒康弦子舞的传承从原先的封闭空间里走出来，通过抖音、快手、微信公众号等平台发布了大量的弦子舞教学视频、弦子舞表演片段、弦子舞创作过程等内容，大大地扩大了社会层面的人群关注面，获得了各界人士积极热烈的讨论，增强了社会曝光度，激发公众探寻优秀传统民族文化的好奇心。同时，将文化旅游作为弦子舞展示的另一大场所，在每年芒康弦子节、藏历新年等重大节日上举办大范围的弦子舞展演、游艺及文旅推介等活动，极大丰富了当地群众的文化生活，提高了芒康弦子舞的社会影响力以及附加经济价值。

3.芒康弦子舞的传承与保护面临的挑战

3.1传承人口断层问题日益突出

传统的芒康弦子舞的传承主要是通过“师徒制”“家族式”的口传心授来传承，并没有形成系统的、规范化的教学方式。当社会发展节奏加快及普及现代教育以后，年轻一代藏族青少年更倾向于喜欢接受现代化的流行文化，对他们而言学习传统民间艺术的主动性也就低了、能投入到传统民间艺术中去的时间也变少了；还有大量的青壮年出去打工或者上学的原因也会使得农村的老龄人口越来越多，属于传承主体的“后继乏人”，从而出现比较严重的“青黄不接”情况。

3.2表演形式与文化语境逐渐脱节

最初只有在宗教祭祀活动、节假日或者村落内的盛大欢庆日子才会上演，芒康弦子舞根植着浓厚的地域和仪式性的文化背景。进入展演场合或旅游表演场后，在个别传承者的行为之下，开始走向舞台化和表演化，随之其文化语境和精神内涵越来越弱化；舞台上的演出更多地为追求大众化的审美需要而进行着“美化”或“美化”的表演，失去了最原始真本真的民族传统文化传承。

3.3传承机制缺乏稳定保障

虽然政府已经对非遗实施了相应制度保护，并且推出过各种类型的传承活动，但是由于没有一个稳定长效的保护制度作支撑，在经费、培训体系建设、传承人的待遇保障等方面的缺陷突出，致使很多传承人由于没有得到应有的经济补助或者受到应有的社会尊重而放弃了传承，很多民间艺人选择了弃艺就商。再加上当下的保护工作往往是临时性的、突击性的活动开展，缺乏制度性的、持续性的传承体系规划及保护效果评估等工作的开展，无法形成长效化、可持续发展的良好局面。

3.4数字化保护与传播能力相对薄弱

面对新时代媒体高速发展需求，数字化是非遗保护的重要形式之一。目前，芒康弦子舞的数字化记录、档案建立及多媒体传播还较为薄弱，一方面是因为部分老艺人年纪较大且不太会使用数字化技术，数字化方面并不能主动去学习和实践。另一方面，在当地相关的部门对于非遗数字化建设中资金不够充足，没有技术也没有人才去建立试验的舞蹈动作数据库、音乐资料库以及教学视频等数据库来达到更好地传播效果。

3.5传统文化认同感逐渐弱化

由于社会多元化、价值观念多样化的发展，一些青年群体淡化了自身的文化认同和对弦子舞的归属感，他们认为弦子舞是“落后”的、“陈旧”的乡土文化，与其现实的生活相差甚远，从而失去学习的兴趣和自信心，进而也影响到整个民族文化自我传承的能力。尤其是进入城市化、现代教育以后，传统舞蹈艺术与现实生活越离越远，传统舞乐文化的“软实力”日益衰落。

主要面临人口断层、语境脱节、机制不健全、技术滞后、认同弱化等困境，要切实解决这些问题，既需要传承人和当地社区的参与行动，也需要建立制度性平台，加强其在教育融合与技术上的衔接，同时让群众拥有更强的文化自信，在

认同下做好保护工作，从而使芒康弦子舞可以“活态传承”。

4.芒康弦子舞传承与保护的策略

4.1构建完善的传承人认定与激励机制

继承和发扬非遗的重点是“人”，要建立完整的传承人认定办法，并完善科学的评定方式，把那些长期从事芒康弦子舞的民间艺人纳入到非遗传承人的行列中来；对于传承人要给与一定的政策性补贴、授予荣誉，给予社会上的保险福利，这样才能够使他们觉得自己是个有着正式身份的舞蹈人，而不是随便招呼着大家伙儿都能跳的没有技术含量的普通人；此外还要充分利用“弦子舞传承工作坊”或者“民族舞蹈传习所”平台，用“传帮带”的形式向青年一代招收学徒，打造队伍梯次。

4.2重构表演生态，强化文化语境与生活场域的连接

针对芒康弦子舞表演形式与其传统文化语境逐渐脱节的问题，应注重重建弦子舞的日常文化场域，使其回归到群众生活之中。一方面，要鼓励在宗教节日、婚庆仪式、年节庆典等传统生活情境中自然嵌入弦子舞表演，通过“还原式”表演增强民众的文化代入感；另一方面，在现代公共空间如广场、社区、学校等地设立“非遗文化日”“乡村舞台周”等活动，让芒康弦子舞不再拘泥于舞台化展演，而融入大众日常娱乐与精神生活。此外，在表演内容和形式设计上要注重兼顾传统与现代审美，鼓励在尊重原生态形态的基础上，开展适度创新，保持文化根脉的同时增强表现力与吸引力，推动芒康弦子舞“在地演绎”与“现代转化”的双向融合。

4.3加大政策扶持与财政投入

针对芒康弦子舞传承与保护过程中面临的资金短缺问题，政府应进一步加大政策扶持力度，确保非遗保护工作的持续性和稳定性。一方面，可以设立专项保护基金，用于支持弦子舞的传承人培训、表演活动组织、文化资料整理与出版等关键环节。另一方面，通过税收优惠、资金补贴等激励措施，鼓励企业、社会组织和个人参与到芒康弦子舞的保护工作中来，形成多元化的资金投入格局。同时，政府还应加强对资金使用情况的监管和评估，确保每一分钱都用在刀刃上，为芒康弦子舞的传承与发展提供坚实的资金保障。此外，政府与文化部门要结合实际出台具体的保护措施，例如：出台“非物质文化遗产专项基金”，把弦子舞艺人的专业培训纳入该基金范畴；加强对代表性剧目的创编；制作或修复传统服装、乐器，加强现代化演出设备的购置；同时将芒康弦子舞纳入当地文化发展规划之中，融合到乡村振兴、文化旅游等当中去，在社会发展中更好地发挥功效。

4.4拓宽传播路径，增强公众认知与参与

充分运用新媒体、短视频平台、数字技术等手段强化芒康弦子舞的可看性、传播力，开发制作一系列专题片、动画片、教学片等，将芒康弦子舞的魅力展现给更广泛的受众；对接各大平台的主流项目，放大品牌效应，让弦子舞走进大众文化场域；结合本地区民族节庆、学校艺术课、社区文化活动等将弦子舞引入大众公共文化生活，打造民众身边非遗；推动物质遗产品牌化建设，在国内部分地市开展与其他藏族非遗项目进行交流互鉴性的演出活动如“芒康弦子舞非遗周”“青年传承人大赛”等活动，着力打造出典型有影响力的弦子舞非遗品牌，有效扩大芒康弦子舞的群众基础、影响力。同时，组织专业团队进行芒康弦子舞的学术研究，挖掘其文化内涵与历史价值，通过举办学术讲座、研讨会等形式，提升公众对芒康弦子舞的理性认知与审美鉴赏能力。此外，还可以开发芒康弦子舞相关的文化创意产品，如服饰、乐器复制品等，既满足了消费者的文化消费需求，也为芒康弦子舞的传播与传承提供了新的动力。

4.5重塑文化认同，增强青年群体的参与意识

青年群体是非物质文化遗产传承与保护的重要力量。为了重塑文化认同，首先要加强芒康弦子舞在校园内的推广，通过开设相关课程、举办讲座、组织学生参与弦子舞表演等活动，让青年学生近距离接触和了解这一文化遗产，从而培养他们的文化自觉和文化自信。其次，可以举办青年传承人培训班，邀请老一辈艺术家传授技艺，让青年群体在亲身实践中感受弦子舞的魅力，激发他们学习和传承的热情。同时，还可以利用社交媒体等平台，发布芒康弦子舞的相关信息和视频，吸引更多青年人的关注和参与，进一步扩大弦子舞的影响力。通过这些措施，我们可以有效增强青年群体对芒康弦子舞的文化认同和参与意识，为这一非物质文化遗产的传承与保护注入新的活力。

5.结语

芒康弦子舞是极具代表性且意义重大的藏族非物质文化遗产，在此基础上通过对其产生时代环境、发展现状以及保护与传承方式的深入剖析，引起人们对此的关注，并做出相关措施予以保护和传承。为了做好芒康弦子舞的保护工作，不仅要保护好这一艺术形式本身，更要对其进行深层认识，在此基础上进一步发挥这一文化符号作用于我国民族文化认同感及我国多民族文化保护的意义所在。只有这样，才能创建好政府部门主导、社会共存、学校渗透、广大群众同筑的传承体系，才能使芒康弦子舞实现在新时代“活态传承”的目标，焕发出新的生机与活力。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html