中国民族民间舞当代创演路径探析 ——以长甲舞《婻·恋》为例

摘要：艺术全球化交流日益频繁的当下，中国传统民间舞蹈的传承与发展在时代浪潮中有着新的机遇和挑战。对本土民间舞蹈关注度降低使得传统民间艺术的传承与发展面临风险。在此背景下，关注“原生态”的保留与“当代创演”创新成为民间舞蹈艺术作品的创编实践路径。既守护传统民间舞蹈文化，也适应当代社会审美需求。舞蹈作品《婻·恋》的创编实践，以经文传说故事主人翁“婻窝罕”为视角，取云南傣族传统民间艺术元素为素材，结合现代艺术表达形式，以舞叙事、借景抒情。将傣族风格与南传经文故事结合并予以创新，在感受历史文化、传承传统文化的同时，使文化故事“见”于舞蹈，历史人物“活”在舞蹈。以此探寻民间舞蹈创演的当代路径。

关键词：中国民族民间舞；长甲舞；傣族舞；《婻·恋》

中国民族民间舞的当代创演，是承载文化记忆、激活传统基因并面向现代舞台审美转化的重要艺术实践。随着社会变迁与文化语境的转换，我们要思考如何延续民间舞蹈身体语汇与精神内涵的传承。民间舞不限于本土乡野而逐步延伸至教育教学与剧场影视等专业领域，这一转变是传统民间艺术功能、审美与价值体系的深度重构。在“创造性转化、创新性发展”的文化建设指导下，“当代创演”已成为民间舞活力再现的关键。因此，需寻找传统与现代、继承与创新的平衡，以展现传统民间舞蹈的当代价值。

1.传统文化的创造性转化：从文化记忆到舞台意象

传统文化当代创新的核心要义在于实现其静态文化记忆向动态舞台意象的审美跃迁。在这一转化过程中，既要保留传统美学，又要维护舞蹈作品的内容脉络核心。一个好的舞蹈作品离不开内容和形式，两者不是各自为营割裂的状态，而是相辅相成、完全统一的。结构亦是如此，舞蹈结构作为作品立意的核心脉络，是承载内容、塑造形象、营造意境的重要手段。作品《婻·恋》的编创实践注重将传统口承文学内容与舞蹈结构相协同，巧妙运用时空顺序式叙事结构，清晰呈现情节脉络以及作品中所蕴含的情感，有效地实现了艺术语言与内在情感的高度统一。在当代审美语境下，对历史记忆进行现代转译，赋予传统文化故事新的叙事秩序，实现了艺术语言与内在情感的同频共振。

1.1以身书典：舞蹈叙事与傣族文化记忆的融合

舞蹈是一门以人体为物质载体的综合性艺术形式，以美化了的动作为手段来表达情感、塑造形象，其创作往往依托动作性较强的生活场景、事物等可舞性题材。长甲舞——既承载宗教仪式色彩与民俗文化内涵，又融合傣族民间传说与佛教寓言，它以舞蹈动作与音乐的艺术表现形式共同构建和谐的叙事空间，成为外在事件、内在情感的直观表达。因此，长甲舞已然成为傣族地域性文化记忆与身份认同的载体。作品《婻·恋》的创编，正取材于“口承文学”“历史传说”此类可舞性文学题材，从口传文学《婻窝罕》中汲取灵感，将傣族公主的传奇故事转化为舞蹈语言。

《婻窝罕》口传于云南孟连一带地方人群的记忆与表述中，并存有音乐叙事诗——《所·喃窝罕》（“所”即“调子”）。主要讲述了傣族公主婻窝罕生于金莲，以舟寻缘与召苏宛相恋，后遭不幸唯留她独守悲伤，在虔诚祷告中成永恒绝唱的故事。作品《婻·恋》以此为启发展开舞蹈创编与表演。以地缘、赕佛为源，用传统傣舞为载体，借“长甲”具象舞蹈色彩，将传统故事现于舞蹈形态之中，凝练舞蹈艺术与地方人民信仰。俗语说“十里不同风，百里不同俗”，云南地域辽阔，艺术风格百花齐放，傣族人民与水相生相伴，性格温和细腻、勤劳勇敢，素有“水一样的民族”之称，造就了其外柔内刚、动静结合的舞蹈特点，与“婻窝罕”的展现异曲同工。《婻·恋》围绕傣族文化、整合傣舞风格（如“嘎甸”“嘎巴”“嘎秧”“傣泐”等）、融合宫廷礼仪元素，从多角度增加作品的表现力，塑造丰满的人物。既展现傣族文化与人文精神，也体现舞蹈的区域文学性。

在当代审美下创演《婻·恋》，以内容创新为源，启发于口传故事，这同中华文化的活态化传承理念相契合，让文学、历史、传说中的人物“见”于舞蹈，丰富舞蹈题材选择与创编思路，二者相得益彰。

1.2意象建构：时空叙事与情感表达的舞台转化

《婻·恋》以诗化的肢体勾勒傣家少女的情梦，情绪变化映射时空流转，作品将时空顺序式结构作为创演整体架构，按照开端、发展、高潮、结尾四个部分的自然顺序展开舞蹈叙事。同戏剧式结构一般，在主人公的视角下进行戏剧情节的推动与发展。开端：佛音袅袅，金莲公主合十祈愿，通过舞蹈“立掌”动作姿态、细腻头部动态以及眉眼低垂间流露着对尘缘的期许。发展：竹影婆娑，少女轻旋舞步，搽脂抹粉、梳洗打扮，漾开一池春水。高潮：骤雨忽至，贝叶凋零，恋人离去，“婻窝罕”不信事实，书写离殇。时间流逝，却又只能无奈接受。结尾：物是人非，青灯再燃，书绘回忆，伴着赕佛之声，祈求再相逢。

2.民族美学的当代表达：跨媒介融合与美学重构

民间艺术作为民族美学的活态载体，生生不息地展示了原始艺术“活态化”之美，构建出一个完整的美学乌托邦。在“民族美学的当代表达”命题下，跨媒介融合与美学重构极为重要。以文学为“启”，扎根“活态”，结合民族音乐与服饰等传统美学，重组民间舞蹈创作元素，是民间舞蹈作品在当代创编中实现民族性和时代性的关键途径。作品《婻·恋》以此理念为实践，实现从民间素材到舞台艺术的过渡与转换，为传统文化注入了当代审美活力，筑起原始本土情感与现代美学表达的桥梁。

2.1舞韵：身体语汇的当代转化

在当代舞蹈创作中，编导常有意通过特定风格律动深化作品的文化意蕴与情感表达，在动作中塑造形象，在身心统一中表达情感，以情带舞、以舞传情。《婻·恋》的创作实践过程既遵循傣族传统，保留民族舞蹈语言的审美特质，又融入当代舞蹈审美理念，突破单一自娱功能，以身体为媒介对传统语言进行重构与创新，大胆尝试重构传统舞蹈语汇。

傣舞巧妙地将头、肩、手、腿、足等肢体动作协调统一，以“三道弯”为主要形体姿态。在当代舞蹈创演语境的创新下，编导在保留基本语汇的同时，尝试将生活动作艺术化，使舞蹈直观展现舞容风貌，便于观众理解。例如，作品从傣族宫廷礼仪中提炼“合掌含颚”等仪式感较强的动作符号，类似朝鲜族“萨尔普里”中的“绕弯提沉”。这一做法有效传递了深厚的民族情感与信仰内涵，拓展了跨文化语境下身体语汇的共通性。又如，作品尾段“合掌”姿态从俯身逐渐上举至仰望天空，形象地传达了“婻窝罕”对恋人的祈愿与怀念，这一代表性动作成为推动情节发展的重要标志。此外，舞蹈《婻·恋》将“梳妆”“束发”等具象性生活动作加以提炼美化，使其特定的叙事性加强，有效避免舞蹈语言单调贫乏的同时直观演绎舞蹈内容。

在体态建构上，该作品融汇傣族代表性风格“嘎洛拥”中“三道弯”“一边顺”等体态元素，借鉴藏族“弦子”行云流水之势，以强化身体语言的韵律层次。手部语汇以“长甲舞”的“轮、拉、推、挑”为典型，形成内外轮指、立摊掌、碎抖手等语汇，提升了叙事表意程度。这种非限定性创编思路，探寻了跨民族艺术之间的共通性，不仅对本土艺术当代创作做了新尝试，也呼应了全球化语境下文明互鉴的时代要求，为民族艺术题材的创作转型与创新提供可借鉴的实践范式。

在传统舞蹈向舞台艺术转型的过程中，视觉动态传达效果成为审美评价的重要维度。“好看”不再单指舞美，更在于动作质感与空间运用。作品《婻·恋》注重“气韵”与“技巧”的升华，以傣族舞姿旋转技巧（如急停转身、仰望环抱）作为情感变化传递的桥梁。空间调度则需以舞者为主体，通过舞者多变的步伐起到情节转换的作用。该作品融合“嘎秧”“嘎巴”风格中的步伐元素，综合“赶摆”风格的“之字步”“横垫步”“圆场步”“碎步”塑造“婻窝罕”与恋人相爱时的无忧无虑。《婻·恋》的创作实践表明，民间舞蹈的当代创新并非简单地再现传统，而在于身体语汇的再造与审美维度的拓展。

2.2乐魂：音舞共生的审美建构

“有舞而无乐，如哑者会意而不能言。乐舞合节，谓之中和。”音乐意境会对舞蹈艺术氛围起到烘托作用。舞蹈的当代创演要达到更深层次的“乐舞合一”，在于舞蹈时听觉系统对舞者及观众的情感刺激。在创演《婻·恋》时，考虑到其南传文学背景，编导有意选择云南传统乐曲及宗教礼仪音乐，让其随情节推进流转。这种音舞相融的形式，在音乐衔接转换间体现情绪转变，加深情感表达程度，并将节奏、音色、强弱的流畅切换内化为舞者动态表现。《婻·恋》舞至高潮，葫芦箫由悠扬转为哀婉，应和“忽闻悲风调，宛若寒松吟”之意，引导舞者的舞姿增强顿挫感，将离别之痛视觉化、动态化。

所谓“舞者乐之容”，作品中典雅凝重的唱词传递出少数民族对信仰的虔诚，映射作品文化根源。以丝竹为音，葫芦箫贯穿音乐整体，直观体现了傣族民族音乐文化的独特性。乐声牵引心境，在当代舞蹈的创演实践中，音乐作为重要的听觉景观，与身体动作的和谐已经超越形式层面，转向深度的互文性建设。这要求创作者注重音舞和谐，在动态的表现中引发内在共鸣，有效促进音乐与身体的对话，从而彰显艺术整合的时代精神。

2.3衣冠：服饰技艺的舞台新生

应用于民间舞蹈中的服饰，其功能超越单纯的装扮，承担着诠释地域文化、展示风土人情、述说历史记忆的叙事功能。在长期发展进程中，舞蹈服饰已经成为彰显各大族群精神内核的活态遗产，并发挥着宣传文化与促进经济的现实效能。作为民族华服的关键组成部分，当代民间舞蹈服饰的设计创新是一项对地域文化进行深度阐释与创造性转化的实践。设计者须在严守动作可行性的同时，致力于实现文化内涵、审美价值与功能性的统一，以创新设计激活传统生命力。舞蹈《婻·恋》在服饰选择上进行有意识的“去舞台化”实践，其选用的孟连傣族原生态服饰——窄袖短衣和“等距条纹筒裙”及金丝刺绣，构成了一个丰富的民族美学符号系统。手戴非舞台化的饰品“长甲”——宣抚古乐舞表演时所佩戴，历史悠久，曾为男子所戴“竹甲”，后发展为女子“金色长甲”，其明亮之感与宫廷乐舞的“舞表”相契合，承载着深厚的历史记忆与祈愿内涵。这种对传统服饰与道具的考究运用，超越了单纯的视觉装饰，有效强化了角色的贵族身份，也迎合了舞蹈作为一门综合性艺术，不局限于单一肢体动作，更善于发现美、创造美，巧用我国民间舞蹈道具、技艺结合。通过发掘并创造性转化我国民间舞蹈的物质文化遗产（道具、技艺），实现“原生态”美学与当代舞台表达的有机融合，不仅增强了艺术表现力，更在深层次上完成了民族文化的当代表述与审美认同建构。

舞蹈凭借独特的身体语言作为媒介传递情感。在舞蹈表演中，角色塑造及情感表达赋予舞蹈“活”的灵魂，多样民族元素给予观者视觉与心灵上的双重影响，产生情感共鸣。《婻·恋》的创作实践为民间舞的当代表演提供指引，设计聚焦“情”、营造“境”，以此充实形象。

3.民族文学与舞蹈融合创作的思考

在人类艺术发展的图景中，舞蹈作为一门古老的身体语言，从实用性的“舞为生存”到娱乐性的“舞以达欢”，均以“模仿说”为源对万物进行模拟与编演，形成相对完善的舞蹈美学基础。而今跨学科、跨门类的艺术交融不断为舞蹈注入新的活力，尤其是文学与舞蹈的创造性结合，不仅拓展了正统的舞蹈叙事维度与情感深度，更体现出新时代艺术创作中对文化根脉的回归与创新精神的彰显。

文字以其抽象性与开放性，给予创作者与读者无限想象空间，引导人们超越情节本身，体味其中情之所至。而舞蹈则通过“具身化”的动态表达，将文学中的内在意蕴转化为可视可感的叙事表现。舞蹈与文学的交融，体现着中国民族民间艺术形式的跨界探索。

作品《婻·恋》尝试从口承文学中汲取养分，以独舞形式探索情感表达。虽在实践中发现独舞形式下的情节铺陈与情感厚重感相较于多幕的舞剧而言确有削弱，但在对民族文化的当代诠释与传承民族精神、增强民族文化自信方面有着积极意义。

中国民族民间舞蹈在新时代背景下，通过民族文学与舞蹈的融合，既是对艺术语言的创新实践，更是对中华优秀传统文化进行创造性转化、创新性发展的重要路径探索，赋予故事时代气息，与当代观众产生情感共鸣。

4.结语                                                                                                                          

中国民族民间舞的当代创演需在坚守文化根脉与契合时代审美之间寻求平衡。以长甲舞《婻·恋》为例的艺术作品实践表明，通过深挖“中国少数民族文学与当代舞蹈创新”的角度，融合传统舞蹈语汇、音乐与服饰的同时注入当代舞台表达，能够在实现“原生态”保护的同时实现中国民族民间舞蹈艺术“当代性”创新。与此同时，舞蹈创作者亦是研究者，应主动深入理解民族风貌、民族文学中所蕴含的哲学观念和审美情感，依民族文学，扬民族之风。在这种跨界交融、以舞传情的“当代创新型”创作路径下，舞蹈作品不仅增强了民族艺术影响力与文化自信，更成为中国民族民间舞蹈在全球化语境下创作与发展的有益借鉴。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html