民族民间舞原创作品中传统元素的提取与再造研究

摘要：民族民间舞原创作品中的传统元素提取与再造，是推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的关键命题。当前创作中存在符号化截取、技术理性内卷、主体性弱化等问题，导致作品“有形式无精神”。文章从文化基因挖掘、动作元素提炼、意象重构、时代精神注入四个维度，结合当代优秀作品案例，探讨传统元素提取与再造的理论路径与实践策略，为民族民间舞创作提供学理支撑与方法借鉴。

关键词：民族民间舞；原创作品；传统元素；提取；再造

民族民间舞原创作品承载着传承民族文化、回应时代审美的双重使命。如何在创作中既保持民间舞蹈的文化根性，又实现与当代审美的有效对话，是舞蹈创作者面临的恒久课题。第十五届“荷花奖”民族民间舞评奖涌现出一批植根传统、锐意创新的优秀作品，同时也暴露出“符号化截取”“为新而新”等创作误区。本文聚焦传统元素的提取与再造这一核心命题，结合当代创作实践，系统探讨其内在规律与实现路径，旨在为民族民间舞创作提供理论参照与实践指导。

1.传统元素提取与再造的理论内涵与时代意义

所谓传统元素的提取，是指创作者深入民间舞蹈的文化根源，通过田野调查、形态捕捉、文化解读等途径，对纷繁复杂的民俗活动中具有代表性的动作语汇、符号意象及审美精神进行提炼的过程。此环节要求创作者具备敏锐的文化感知能力和扎实的舞蹈分析能力，于熟悉与陌生的张力之间发掘传统的独特价值。

以提取环节为起点开展传统元素再造，运用当下的审美眼光与创作理念，对传统素材进行解构重组、意象升华及精神激活，为原创作品注入新的生机与活力。要完成再造，需先做好提取；再造是提取的核心诉求，二者构成辩证统一的创作链路。

传统元素提取与再造在当前语境下具有鲜明的时代价值。随着全球化浪潮的推进，文化同质化趋势加剧，民族民间舞作为承载民族文化身份的关键载体，其原创作品肩负着守护文化根脉、彰显民族精神的历史使命。如今，观众的审美需求发生了深刻变化，仅复刻民俗仪式的作品往往难以引发观众的共鸣。要实现“传统与现代的交响”，作品需进行创造性转化。创作者应成为传统的阐释者，而非代言人，实现传承与创新之间的平等对话。

2.当前民族民间舞原创作品中传统元素运用的主要问题

2.1符号化截取，文化内涵稀释

部分作品把传统仪式性样态，用“灯、服、道、效、化、音”的形式包装后放到舞台复现，仅对民间文化元素做表层展示。显性视觉符号如服饰纹样、道具形态、典型动作，都是创作者热衷提取的对象，未能深入理解这些符号背后隐藏的文化逻辑，彝族左脚舞里的“三跺脚”得到了反复运用，要说能呈现其与彝族先民农耕生活内在关联的作品，诸多作品都选用了佤族甩发舞的甩发动作作为创作元素，却往往抽离了女性成年礼所承载的文化意蕴，保留了民俗形式与舞姿律动纯正性。这种符号化截取方式，未能实现深度艺术提炼以及向当代语境的创造性转化，作品仅局限于民俗仪式的展演范畴，未能完成从民俗到艺术的层次提升。

2.2技术理性内卷，形式大于内容

复杂的技术化内卷，已然在学院派创作中形成。创作思路陷入固有定式，过分依赖动作元素的结构性组合，让作品整体呈现板块式转换的结构，只追求表面新奇的形式探索，往往缺少实质的创新内涵。编舞者偏爱拆解重组民间舞的韵律，却是因为未读懂文化的根本内核，令民间舞独有韵味消解，把本该拥有的文化厚度和艺术感染力都给毁掉了，受技术理性主导的创作路径，实际上已然演变成另一种亟待审视的固守状态。

2.3主体性弱化，传统与现代断裂

创作主体性的弱化以及批判意识的，是诸多问题的核心诱因。部分创作者仅进行对传统的表层复刻，或是陷入技术理性的困境，与传统文化之间尚未构建起创造性的对话关系。部分编导在面对传统时，缺乏独立的艺术判断能力，要么以“保护”为托词拒绝创新，使作品呈现出博物馆式的陈列效果；要么以“创新”为幌子切断与传统的关联，这只会让作品成为无源之水、无本之木。

2.4生命体验缺失，情感连接匮乏

连接传统与当代的内在纽带为身体记忆与情感共振，然而不少作品却恰恰缺失这一维度。舞者以肢体进行技艺展示，其作用并非承载情感表达，观众难以从舞蹈中感受到民族生存体验的温度。《铁姑娘》《天绘》等优秀作品之所以能够打动人心，关键在于它们对传统身体语汇进行了创造性转化，将个人情感与集体文化记忆融为一体。反观大量平庸之作，仅在形式上有所变动，情感浓度却十分匮乏，未能在观众心中引发共鸣。而民族民间舞存续的活力，本质上是身体语言与民族生存体验的本真关联。

3.民族民间舞原创作品中传统元素的提取与再造策略

3.1深扎文化沃土，实现非遗的创造性转化

传统元素的提取应当建立在深入挖掘民族文化土壤的基础之上。创作者需深入民间，凭借田野采风系统地掌握第一手原始资料。李明归纳了田野采风的四种方式，同时介绍了动作提炼的四个基本方法，以及依据作品需求对动作三要素进行解构重建的方法。马文静以《基诺大鼓舞》《景颇男儿》《板凳舞》为例，展示了民族传统舞蹈素材捕捉与提炼的实际操作技巧，她提出民间舞蹈创作的“本源之美”，其核心在于“真”。若要实现非物质文化遗产的创造性转化，就需将静态的文化遗存转变为动态的艺术生命体。以唐卡绘制技艺为灵感的《天绘》，由阿坝师范学院选送，借助女画师柔美的舞姿，舞者手持水袖模拟画笔创作，以慢板节奏完成从技艺传承到精神新生的舞蹈叙事。该作品将矿物颜料晕染的肌理转化为舞台光影与服装设计，赋予静态艺术以动态生命力，达成了非物质文化遗产从外在形式到内在精神的创新性转换。《霍尔古歌》深入挖掘了霍尔古舞的文化基因，把遥远肃穆的祭祀庆典转化为当代舞台语言。舞蹈的顺时针旋转原始形态未发生改变，依靠膝盖屈伸的运动态势，搭建起兼具时间与空间的双重维度，以肢体律动为载体，使千年文化获得新生。在传统元素的提取与保存工作方面，数字化技术的发展提供了全新途径。多模态数字化采集已覆盖云南省“彝族左脚舞”“基诺大鼓舞”“佤族甩发舞”等非物质文化遗产舞蹈，依托高精度动作捕捉、三维扫描等技术开展相关操作，构建出一套完整的数字基因库。这些数字资产为后续创作研究提供了充足的素材资源，创作者可通过动作数据，掌握舞蹈的动态规律与文化内涵。

3.2深耕动作解构，在“熟悉的陌生感”中重建语汇

动作元素的提炼与解构为传统再造的核心环节。创作者需营造“熟悉的陌生感”，既应使观众识别出民间舞蹈的核心特质，又要营造出有别于日常观感的审美陌生感。达成这一既定目标，离不开对动作的时间、空间、力量三要素进行深度拆解与创造性重构。《太平有象》提供了成功范例。该作品将“三道弯”“重拍下沉”等传统语汇动律融入创作表现，对身体元素进行创造性转化以塑造“象”之意象。舞者通过手臂屈伸勾合来摹写象鼻神韵，以沉坠的力道塑造象足之稳。五人拟象的群像塑造，始终传承着民间舞蹈的基因，营造出契合当代审美的全新意象。此作品实现了从“形似”到“神似”的提升，个体舞姿于深蓝光影中汇聚成流动象群。当生态哲思与傣族动律相互融合，该作品生成一种超越具象的“气象”。《呢喃》将意象重塑的创作手法运用于海阳秧歌“燕打场”“燕围窝”等传统语汇的处理中，由手腕完成的振翅，并非单纯的动作模仿，这恰恰体现了教学相长的身体隐喻。扇子开合之际，将成长中的受挫与坚韧转化为富有诗意的视觉画面。动作解构需把控好度的平衡，过度解构会破坏风格韵味，若仅知依样复制，则难以产生新颖创意。创作者需先深入领会动作文化的内涵，依据作品表达的需求进行有机重组，为传统语汇在当代语境中开辟新的表达路径。

3.3深化意象重构，实现从民俗仪式到艺术审美的升华

意象重构是传统元素再造的关键进阶。优质原创作品能够突破形式表象的局限，达成从民俗符号到具有普遍意义的艺术意象的转变，为传统赋予了永恒的生命力。针对摇羌铃这一民俗符号，《羌铃·赛》实现了创造性转化，呈现出别具一格的竞技之美。男性舞者借助肘部发力挥动铃具，展现出岩鹰展翅时的雄健之态；女舞者以肩部环绕动作为方式操控铃具，尽显溪水潺潺般的柔美姿态。该作品打破了传统叙事的固有逻辑，实现了技巧呈现与寻常生活场景的融合，完成了从民俗仪式到艺术审美层面的价值提升。《上红梁》以羌族上房梁这一承载千年智慧的传统习俗为核心，借助舞蹈语言展现“抬梁—立柱”的集体劳作，升华成为承载羌人“宽肩担风雨，铁骨立家邦”精神的镌刻图腾。编导提炼出羊皮鼓舞的顿挫感与萨朗舞的流动性，运用叠罗汉、托举等组合动作，实现了从建筑力学到舞蹈语汇的转化，赋予传统建筑仪式以诗意化的舞蹈表达。从外在形态到内在精神的提炼能力，是意象重构对创作者提出的核心要求。属于民俗仪式范畴的具体动作、器物与场景，应提炼为承载特定精神内核的意象符号。《呢喃》里的红色扇子，时而化作“燕衔泥”这样的自然景致，时而成为冲破困境的精神支撑。纪录片《阿达西们》将旧照片转化为时空载体，以“框内—框外”的空间逻辑进行建构，实现了定格照片与现实的时空对话。从这些成功案例可以看出，意象重构的关键在于找准传统符号与当代精神的契合点。

3.4深植时代精神，激活传统的当代生命力

传统元素的再创造务必注入时代精神，使古老的民间舞蹈在维系文化根性的同时，获取与当代对话的生命活力。创作者应凭借当代审美视野重新审视传统，于传统与现代的对话中探寻新的表达可能性。《逢场天》以赶集作为时空载体，以传统与现代为核心达成交响融合。前半段对传统生活的叙事与后半段的新生活内容形成对照，进而产生了张力。传统与现代元素的融合，例如山区民歌与高铁轰鸣声相和、民族服饰与现代道具相碰撞，象征着乡土文明在时代发展浪潮中的创造性转化。全体舞者朝着疾驰而过的高铁挥手，此时他们正面向列车，生动地诠释了“守根与迎新”这一时代命题。《永不停息的脚步》对藏族踢踏步进行了创造性转化，依托脚步的节奏与力量，展现出从传统扎根、向未来生长的态势，透露出文化自信与鲜活的生命力。《信号美满》以传统舞蹈为载体，巧妙地融入现代生活情感。当长调与说唱交织、手机信号与传统舞步共舞时，文化传承中的情感平衡与创新活力在草原儿女的表演中跃然于舞台之上。为传统形式注入时代精神，不能仅仅是简单地给传统形式贴上现代标签，而要寻得传统精神与当代价值的共鸣之处。以“花蕾—含苞—盛放”的身体解构来呈现《仟仟羊角花》，展现羌族女性生命的诗意演绎，创新编导肩胯轴转技法，借助刚劲利落的地面动作，将绝壁生长的羊角花转化为向死而生的生命隐喻。全体舞者以螺旋上升队形定格之时，具象化的画面展现了贫瘠土地上绽放的生命奇迹，这种关乎生命韧性的身体叙事，是羌族文化独有的表达，同样具有突破族群边界的普遍感染力。由杨钰尼团队创编的《非遗也“潮”》系列作品，将哈尼民歌融入电子音乐，实现乐作舞与街舞的相互碰撞，引领传统非遗在新时代走好破圈之路。

3.5构建对话关系，在守正创新中寻找“回家的路”

原创民族民间舞作品的终极目标，并非单纯地回归传统模式，亦非盲目跟风求新，而是于守正创新之中探寻“归途”，使每一个舞步，皆化作该民族在现代化浪潮中寻觅精神家园的深情印记。创作者需与传统文化构建富有创造性的对话关系，成为传统的阐释者，而非代言人。创作者应在传承与创新、本土与全球之间搭建平等的对话桥梁，促使作品达成多元文化视野的融合呈现。《岁岁》取材于国家级非物质文化遗产古蔺花灯，借助现代创作手法，展现童子扮幺妹所蕴含的阴阳相生传统哲学内涵，运用鱼与渔的意象进行创意演绎，彰显男性渔者的坚守与执着，灵动鲜活仿若女性化身为鱼。在流动的舞台空间里，该作品具有韵律感与回环之美，岁月生生不息犹如四季更迭，扭腰摆胯间尽显川南民俗舞蹈的热闹鲜活，于古典山水画般的诗意空间中焕发出新的生机。创新维度可从借鉴与沿用经典作品的创作方法着手，推动创作生态在多样性、原创性以及可持续性方面实现革新。应当珍视那些虽有不足却饱含蓬勃生命力的探索，推动民间舞蹈创作在多元探索中走向繁荣，同时要坚守本体回归的初心，让作品既具备本体属性，又兼具审美价值，既体现形式之美，又蕴含生命之韵。

4.结语

民族民间舞原创作品对传统元素的提取与再造，不仅是舞蹈艺术自身发展的内在需求，更是文化传承与创新的时代命题。从理论内涵的阐释到现实问题的剖析，再到具体策略的探寻，旨在为民族民间舞的创作实践提供一条兼顾传统根基与时代精神的路径。深扎文化沃土，意味着创作者需以敬畏之心挖掘非遗文化的深层价值，将其转化为具有当代审美意味的艺术表达；深耕动作解构，则要求在尊重传统动律的基础上，通过创造性的编排赋予其新的生命力与“熟悉的陌生感”；深化意象重构，是要超越民俗仪式的表层形态，提炼其精神内核并升华为具有普世共鸣的艺术审美；而深植时代精神与构建对话关系，则确保了传统元素在当代语境下的有效传播与活态发展，让民族民间舞在守正创新中既不失“本体属性”，又能绽放“生命之韵”。唯有如此，民族民间舞原创作品才能真正承载起文化传承的使命，在多元共生的艺术生态中焕发出持久的魅力，为中国舞蹈艺术的繁荣贡献独特力量。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html