核心素养视域下中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学的路径探究

摘要：在核心素养导向的美育改革背景下，中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学成为落实文化自信与立德树人的重要途径。文章针对当前初中舞蹈教学中存在的内容碎片化、过程浅表化等问题，通过构建“课堂育人、活动育人、环境育人”三重实施路径，结合“文化深度挖掘”“跨学科主题学习”等策略，以“永字八法”和“沙头角鱼灯舞”为例开展实践探索，旨在为初中舞蹈教学提供可操作范式，促进学生在审美感知、艺术表现、创意实践与文化理解方面的素养提升。

关键词：核心素养；中华优秀传统文化；初中舞蹈教学

在初中舞蹈教学体系中，舞蹈教育作为美育的重要组成部分，为全体学生提供了感受美、表现美、创造美的平台。将中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学，对于落实“立德树人”根本任务、培养学生核心素养具有重要意义。中华优秀传统文化作为中华民族的精神根脉，能够引导学生在舞蹈学习过程中深入体悟民族文化内涵，增强文化认同感与民族自信心。其丰富的美学形态与身体表达方式，有助于拓展舞蹈教学内容，提升学生的艺术表现力与审美创造力。然而，当前传统文化在初中舞蹈教学中的融入仍存在内容碎片化、过程浅表化等问题，难以适应核心素养导向下的教学需求。因此，系统探索中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学的可行路径，对推动舞蹈美育高质量发展具有重要的理论价值与实践意义。

1.中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学的必要性及现实挑战

中华优秀传统文化是民族的根与魂，其中蕴含的历史智慧、哲学思想和审美理念，是树立文化自信的宝贵源泉。国家高度重视传统文化教育，强调要将其系统融入学校课程。党的二十大报告强调“推进文化自信自强，铸就社会主义文化新辉煌”；教育部在相关纲要中也明确要求将中华优秀传统文化系统融入课程体系。而舞蹈作为一种以身体为媒介的艺术，生动直观，是传承文化基因的“活态”形式，理应成为传统文化教育的重要载体。因此，将中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学，是落实国家教育政策、落实立德树人根本任务的重要路径。

当前的教育改革，特别是《义务教育艺术课程标准》（2022年版），提出了“审美感知、艺术表现、创意实践、文化理解”四大核心素养，标志着艺术教育从重技能向重全面素养转变。“文化理解”被置于核心位置，要求学生在艺术学习中深化对自身文化的认同。紧随其后，教育部等部门于2023年发布的《关于全面实施学校美育浸润行动的通知》，再次强调要“丰富艺术实践活动，让学生在美育实践活动中提升文化理解、审美感知、艺术表现、创意实践的核心素养”。

尽管政策支持力度不断加大，理论指引也日益明确，然而在实际教学过程中，中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学仍面临一系列现实挑战。一是舞蹈教学内容“碎片化”，教学内容往往只选取个别文化符号或舞蹈动作，缺乏系统性和背景介绍。例如，只教“反弹琵琶”的造型，却不讲其丝绸之路文化交流的故事；二是舞蹈教学过程“浅表化”，课堂偏重动作模仿与重复，学生对动作背后的文化寓意知之甚少。比如会跳秧歌“十字步”，却不明白其与“天圆地方”传统观念的联系；三是舞蹈教学设计“成人化”。部分舞蹈教学内容与方式未充分考虑初中生（12～15岁）的身心特点。首先，初中生抽象思维开始发展但仍需具体体验，其次，初中生身体正处于发育期不宜过度训练，同时初中生渴望表达自我并获得同伴认可。因此，如何在核心素养的指引下，构建一套既体现中华优秀传统文化，又符合初中生身心发展规律的舞蹈教学路径，不仅关乎教学方法创新，更涉及文化传承与青少年培养的重要时代命题。

2.中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学的路径

2.1课堂育人：构建文化主题模块，提升学生核心素养

课堂育人作为主渠道，重点解决“融什么”的根本问题，着力推动教学内容从“文化碎片”向“文化母题”转变。在“课堂育人”路径中，通过系统介绍舞蹈发展的历史脉络，包括舞蹈起源说、集古舞之大成的周代礼乐、汉代乐舞等，帮助学生建立对舞蹈本体的深刻认识，理解舞蹈不仅是身体技艺，更是文化传承的重要载体。

课堂是落实传统文化融入与素养培育的主阵地。研究围绕“文化理解、艺术表现、审美感知、创意实践”四大核心素养，系统构建文化主题模块，并配套以创新的教学策略，实现从知识传授到素养生成的教学转向。

2.1.1开发多元文化主题促进文化理解与审美感知

课堂育人关键在于精选和转化教学内容。教师可依据三条标准筛选素材：可舞性：能否将中华优秀传统文化转化为优美的身体动作，如书法笔势、建筑结构；适龄性：中华优秀传统文化内容是否符合初中生的认知和身体条件，如“哪吒闹海”的故事比抽象哲理更易于理解；当代性：中华优秀传统文化能否连接现实生活，如从“天人合一”引申出环保议题。

据此，筛选并构建了六大文化主题模块：非遗民俗类（如沙头角鱼灯舞、英歌舞）：道具轻便，仪式感强，易于结合节庆，培养文化理解与创意；武舞礼俗类（如醒狮）：从动作中体验“礼”的精神，将道德观念具象化；书画艺术类（如“永字八法”）：用身体表现笔墨的提按顿挫，感受中国古典舞与书法的异曲同工之妙；传统节日类（如端午竞渡舞）：用舞蹈演绎节日习俗，培养团队精神与文化认同；诗词意象类（如《《诗经》·蒹葭》）：用长绸、水袖舞出诗词意境，深化文学审美；神话传说类（如“精卫填海”）：用舞蹈讲述神话，激发创意，感悟民族精神。以上过程不仅深化了学生对汉字文化与东方美学的文化理解，更在动态转化中锐化了他们对线条、力度、虚实关系的审美感知。

2.1.2创新课堂教学策略深化艺术表现与创意实践

为将文化主题有效转化为身体语言，笔者采用了“动作语汇解构与重构”及“跨学科任务链”等策略。以“沙头角鱼灯舞”教学为例，首先解构传统动作元素，如“绕灯游走”“摆尾戏水”；进而引导学生结合当代海洋生态议题，对动作进行重组与编创，形成具有叙事性的舞蹈短剧。在此过程中，学生需运用身体精准表达情感与意象，其艺术表现力在模仿与创造中得以提升；同时，面对“如何用舞蹈讲述环保故事”这一真实问题，他们的创意实践能力在观察、思考、尝试与协作中得到了充分激发。

2.2活动育人开展跨学科项目强化学生核心素养

活动育人通过实践体验，强化“课堂育人”中的学科融合机制，重点解决“怎么融”的问题。活动育人通过真实、综合、开放的实践项目，打破学科壁垒，使学生在解决复杂任务的过程中，实现核心素养的整合性发展。

2.2.1设计项目式学习活动融合艺术表现与创意实践

设计“墨韵舞魂——‘永字八法’跨学科舞蹈创编”等项目。贯穿语文、历史、书法、舞蹈、音乐、信息科技等多学科：学生在文史学习中溯源文化（理解），在书法练习中体验笔墨韵律（感知），在舞蹈创编中将笔势转化为舞姿（表现与创意），最后借助音乐与数字媒体进行合成呈现。在此跨学科、全流程的实践中，学生的艺术表现与创意实践能力不再是孤立的发展，而是在与文化内涵、审美判断、技术运用的深度融合中得到螺旋式提升。

2.2.2推进非遗活态传承活动增强文化理解与审美感知

笔者采用“采风—解码—再生”的模式[5]推进非遗舞蹈的校园传承。以“鱼灯舞”为例，学生先深入社区进行田野采风，记录学习原生态舞蹈与民俗语境，建立深厚的文化理解；随后，在教师指导下，对传统形式进行“校园化”解码与转化，如制作环保鱼灯、编创反映当代主题的舞段；最终通过校园艺术节、社区展演等进行文化反哺。这种从文化认知到身体体验，再到创新表达与传播的完整链条，使学生对非遗的审美体验从静态观赏升华为动态参与和情感共鸣，真正实现了活态传承。

2.3环境育人营造文化氛围涵养学生核心素养

校园环境作为隐性课程，通过持续的文化浸润与多样的展示机会，潜移默化地巩固与拓展学生的核心素养。

2.3.1建设校园文化场景拓展审美感知与艺术表达

着力打造沉浸式的传统文化舞蹈环境。例如，在校园中设置“舞艺长廊”，展示历代舞蹈文物复刻图、经典舞剧剧照及学生创作的舞蹈摄影与绘画；在公共空间布置以舞蹈动作为灵感的雕塑或装置艺术。这些场景将传统文化的美学元素融入日常，使学生在不经意的驻足间，拓展了对舞蹈造型、服饰、构图等多维度的审美感知。同时，这些场景也成为激发学生艺术表达欲望，鼓励他们在此环境中即兴舞动或进行拍摄创作。

2.3.2搭建展示传播平台深化文化理解与价值认同

构建从班级、校园到社区、数字媒体的多层次展示传播体系。定期举办“传统文化舞蹈周”“非遗舞蹈快闪”等活动，为学生提供将课堂所学付诸舞台实践的契机。在筹备与表演过程中，学生需深入阐释作品的文化内涵，从而深化其文化理解；而当他们的表演获得观众（包括同伴、家长、社区成员）的认可与共鸣时，其内心深处对民族文化的自豪感与价值认同便得以显著增强。此外，利用学校公众号、视频号等平台推广优秀作品，进一步拓宽文化影响力的边界，让学生在成为文化传播者的过程中坚定了文化自信，使校园环境本身成为“无声的教师”。物质环境方面：布置舞蹈文化长廊、传统艺术展示区，利用自然景观营造文化意境；精神环境方面：通过校园屏幕播放《只此青绿》等舞剧，举办传统文化节、非遗讲座，利用广播、公众号传播文化知识，让学生在潜移默化中受到熏陶。

3.中华优秀传统文化融入初中舞蹈教学的意义

3.1审美价值—在身体实践中达成“身心合一”的审美建构

本路径的实施，首先直指学生审美素养的深度培育。它突破了传统舞蹈教学“重形轻意”的局限，引导学生在“动”与“思”的结合中完成审美体验。在课堂育人中，通过对“永字八法”笔势的体悟与转译，学生不仅模仿动作，更以身体感知东方美学的“气韵”与“线条”，实现从视觉观察到动觉内化的审美深化。在活动育人中，“鱼灯舞”的创编与展演，则要求学生将个人对海洋、生态的情感与想象，外化为具体的节奏、造型与队形，这是一个将内在审美意象进行创造性外显的过程。这种贯穿于三大路径的、融合了文化理解、感知、表现与创造的完整审美实践，促使学生的审美发展从被动接受转向主动建构，实现了“身心合一”的审美人格启蒙。

3.2德育价值—在文化浸润中实现“以舞化人”的品格塑造

舞蹈自古便承载着“礼乐相济，以舞化人”的德育功能。本路径通过系统化的文化融入，使这一古老功能在当代课堂中焕发新生。课堂育人中“武舞礼俗”模块对醒狮礼仪的探究，活动育人中非遗传承所强调的敬畏之心与责任感，环境育人中校园文化场景对谦和、团结等价值观的无声渲染，共同构成一个立体而鲜活的德育场域。学生并非聆听道德教诲，而是在舞蹈的身体叙事、仪式参与和团队协作中，亲身实践并内化仁爱、礼敬、坚韧、协作等中华优秀传统美德。这一过程实现了“知行合一”，舞蹈成为连接抽象道德理念与具体个人行为的桥梁，有效促进了学生良好品格的塑造与社会性发展。

3.3社会价值—在传承创新中推动“古今对话”的文化传播

将传统文化融入舞蹈教学，其意义最终指向文化的传承发展与时代新生。本路径尤其注重文化的“活态”传承与“创新性”转化。活动育人中“采风—解码—再生”的非遗传承模式，不仅使学生成为文化的学习者，更激励他们成为因地制宜的改编者与面向社区、家庭的传播者，形成了“校园－家庭－社区”的文化传承微循环。环境育人中搭建的各级展示平台，则将学生的舞蹈作品转化为可视、可感的文化传播载体。当学生们带着融合了传统元素与现代审美的舞蹈作品走进艺术节、走向新媒体时，他们实质上是在进行一场生动的“古今对话”，以青春的姿态诠释传统文化，增强同龄人及社会公众的文化认同与自信。因此，这一教学实践超越了课堂边界，在个体素养提升的同时，也为中华优秀传统文化在青少年群体中的创造性传承与创新性发展，提供了可操作的教育方案。

4.结语

面对当前教学中存在的内容碎片化、过程浅表化等现实问题，文章构建了以“课堂育人为主体、活动育人为延伸、环境育人为浸润”的立体化教学框架，形成了可操作、可推广的系统方案。通过“永字八法”的身体转译、“沙头角鱼灯舞”的活态传承等一系列具体实践表明，该路径有效促进了学生对传统文化的深度理解、审美感知的敏锐提升、艺术表现力的有效发展以及创意实践能力的显著增强。这一融合实践不仅具有以美育人、涵养品格的审美与德育价值，更在推动文化传承创新、增强青少年文化自信方面展现出深远的社会意义。

展望未来，中华优秀传统文化与舞蹈美育的深度融合仍具有广阔空间。后续研究与实践可致力于以下方向：一是建设系统化、数字化的传统文化舞蹈教学资源库，为一线教学提供丰富支撑；二是开展长期追踪研究，科学评估该路径对学生素养发展的长效影响；三是深化信息技术与舞蹈教学的融合，探索虚拟仿真在非遗舞蹈传承与创意表达中的创新应用。笔者相信，通过持续的理论完善与实践深耕，舞蹈教育必将在传承中华文脉、培育时代新人的使命中发挥不可替代的重要作用。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html