高校民族民间舞课堂教学中的师生互动模式研究

摘要：高校民族民间舞课程不仅承担着专业技能教学，还肩负着民族文化的传承以及情感认同的构建，当下多数课堂还是以教师主导、动作模仿为核心要点，师生间缺乏真实、有效的交流互动，导致课堂活力的欠缺，教学成效微弱，文章对民族民间舞课堂互动所具备的文化特征及实践功能进行了分析，对课堂里的主流互动模式加以了梳理，在此基础上，提出了打造“双向反馈”对话机制、创建“情境共创”教学场域、深化“文化浸润”互动意义的互动路径，旨为助力民族民间舞教学从工具性训练过渡到体验式参与，有效实现技艺把握与文化认同的双重目的。

关键词：民族民间舞；高校教学；课堂互动；教学策略

作为高校舞蹈教育体系的重要一环，民族民间舞承载着厚实的历史积累与文化表征，呈现出鲜明的地域特点、民族特性与仪式风格，在开展教学期间，课堂组织方式依然停留在“教师示范—学生模仿”的技术路径，课堂呈现出极为明显的程式化特征。传授动作时，教师通常占据着绝对的主导权，学生只能被动接纳、机械地执行，师生间缺乏充分的交流及双向反馈，课堂氛围沉闷、教学层次单调，这种聚焦成果的教学模式，忽视了学生的主体性与情感投入，削弱了舞蹈表演的创造活力，缩减了民族文化的内在张力及当代呈现。要实现课堂教学质量升级，必须直面互动机制缺失这一难题，回溯到以人本为中心的教学逻辑，让民族民间舞教学再度回到“文化—身体—情感”融合的原初状态，通过打造多层次、多维度的师生互动形式，才可以激活学生的身体感知及文化认同心理，让课堂真正成为舞蹈艺术与民族精神呼应的天地。

1.高校民族民间舞师生互动模式的理论基础

1.1互动教学理论的核心要义

高校民族民间舞课堂的有效互动，离不开扎实的教育理论基础，社会建构主义理论表明，知识并非由教师单方面的灌输造就，而是在特定的情境下通过师生间的动态对话共同形成，学生在互动参与期间逐步搭建对知识的理解，在引导过程中，教师对教学内容进行调整，让课堂变为开放且饱含生成力的学习地带，民族民间舞教学更应体现这一以“建构—参与”为特征的互动路径，才可激发学生的身体认知与文化觉察。

舞蹈教育学需将“身体对话”确立为理念，将肢体动作当作教学交流的关键媒介，教师跟学生不只是以语言建立起联系，还经由动作节奏、身体动态与情绪呈现开展深层交流，在民族民间舞课堂中，教师示范不只是传递技术细节，更带有文化情感与情境指向。学生在模仿动作的过程中，身体的参与积极性持续上升，这种非语言的对话形式成了课堂互动的核心内容，在示范与调整动作的过程中，通过视觉、动作与情绪的叠加反馈，可构建多类型的信息传递体系，促进学生在模仿里面思考、在重复里面领会。

1.2民族民间舞教学的特殊性要求

高校民族民间舞教学不仅是身体技能的训练，更是民族文化得输送，教学互动需以舞蹈的文化传承属性为根基，教师在教学当中需引导学生明白舞蹈所负载的历史背景、民族情感与礼仪要义，在教师与学生进行交流时，得将动作与文化进行关联处理，依靠语言说明、情境模拟以及故事导入协助学生达成文化认知，学生的身体表现并非仅为规范完成动作，更应体现出针对民族情境的情感表现。

高度即时性与示范性是民族民间舞技艺特征赋予课堂互动的必要属性，教师通过动作演示为学生打造标准参照，学生要在观看时迅速理解后进行复现，然后接受教师所做的调整及反馈，此类基于动作的互动着重突出了节奏同步以及身体回应，对教师教学节奏的掌控和学生的模仿能力设定了较高标准，在实际教学阶段，教师需结合学生学习表现调整示范方式与动作的层次，促成技术传递与情感表露的同步迈进，课堂里的反馈需精准、及时，才可实现互动的有效完整闭环[1]。

1.3师生互动的多维功能

在高校的民族民间舞课堂中，师生互动承担的任务不只是技术指导，更承担着推动学生能力发展与深化文化认同的双重作用，从技能提升方面看，教师通过动作纠正、节奏把控和身体辅助，帮学生修正错误的姿势及动作习惯，让学生反复练习不断提升技术细节水平，教师在课堂里营造出的身体韵律感与整体氛围，能积极地推动学生舞感训练的开展，学生通过持续不断的互动累积，会逐渐形成对身体掌控以及舞蹈结构的认识。

在情感共鸣方面，师生互动可激发学生对于民族文化的兴趣及认同感，教师引导学生置身特定文化情境，能激发学生与舞蹈所承载的民族精神、审美风格及情感表达的共鸣，学生在模仿教师动作时，还需尝试模仿情绪的表达方式，这种“身入其境”的互动体验，强化了学生对民族身份的认识与文化归属的情感，在这一进程里，师生关系不再是单纯的技术指导跟执行关系，而是成为了文化缔造与情感交融的合作模式。

2.高校民族民间舞课堂互动模式的类型与特征

2.1以教师主导为核心的指令型互动结构

现阶段，在多数高校民族民间舞课堂之上，教师还是教学过程的绝对主导，肩负着动作教导、节奏掌控、情绪引领等多重任务，教学目标的核心是技术还原与规范掌握，教师借助口令传递、示范操作与动作纠正完成教学内容的推进，学生在执行、模仿的定位上，参与时多采用被动接受方式，缺少自主思索与表达的空间。

教师为主导的教学模式下，课堂呈现出明显的单向掌控特征，教师所的语言代用浓重的命令色彩，示范动作常采用标准模式，教学进展循着“听从安排—复制表现—修正不足”的路径展开，虽说这种手段在动作规范训练方面有一定收效，却不易激发学生的个体体验与文化认知，教师对学生表现的关注，更多集中在技术错误的修正处，而不是激励其展现理解与投入情绪，课堂上缺乏真实的双向沟通，学生在反复机械执行动作的阶段中逐渐失去兴趣，对民族民间舞内涵也缺乏深度上的认知[2]。

2.2以模仿驱动为主的动作型互动形式

除指令型结构的样式外，不少课堂的教学主要逻辑是基于“模仿—重复—再现”构建的，教师给出动作样式，学生依靠模仿教师身体语言实现动作学习，该形式催生了以技艺复制为主的互动协作关系，教师角色恰似一种“表演准则”，学生在观看、跟从当中进行学习，课堂互动多呈现为动作同步完成，而不是共同搭建。

在这种模式的格局里，民族民间舞属于富有文化意蕴的表演艺术范畴，技术动作往往会将其背后的情感、仪式与族群记忆遮蔽，舞蹈动作被剖析为可量化、可实施考核的技术单元，学生的聚焦点放在“做得像不像”“做得对不对”方面，忽略了动作与民族文化间的联结，该结构削弱了舞蹈作为文化表达工具的独特功能。

2.3以作品导入为桥梁的结构化互动尝试

当前，部分高校教师开始尝试冲破传统教学的结构束缚，将完整舞蹈作品、特定文化场景引至课堂教学，依靠作品构建教学与互动的关系纽带，和前面的两种方式相比，该方式更强调情境设定与文化渗入，寻求以完整舞段学习提升学生的整体感知及身体表达水平。

教师通常在教学开端就引入作品背景、地域相关文化或民俗意象，依靠服饰、音乐、节奏等要素构建教学氛围，引领学生走进舞蹈的文化天地，按照这种设定的情境，学生对舞蹈的认知不再仅停留在单一动作层面，而是在故事、情境里寻觅身体的表现逻辑，该互动方式鼓舞学生借由模仿与再创，将动作学习跟文化理解结合在一起，有益于强化其表达能力以及文化认同。

在实际操作过程中，这种结构化互动至今未形成系统稳定的教学机制，大部分教师仍旧将作品导入作为教学的“额外点缀”，而非核心内容，缺少针对性的引导与分层教学训练，学生对作品的领会往往局限于感性与片面，部分课堂虽引入了情境，但在动作设计、反馈机制与评价标准上没能形成统一逻辑链，互动成效无法持续，易再度回归模仿抄袭的旧模式[3]。

3.高校民族民间舞师生互动模式的优化路径

3.1构建“双向反馈”的对话机制

推进高校民族民间舞课堂互动质量上升的关键，是打造以“双向反馈”为核心的对话模式，教师与学生不能仅延续传统的“单向传授—被动接受”关系，而要借助互动反馈，搭建彼此协同的教学格局，让课堂成为交流思路、激发话语、反思领悟的动态区域。

教师在课堂中应主动建立动态评价体系，将即时点评与课后反思相结合，让教学反馈过程贯穿始终。教师在学生练习过程中，应实时给予动作修正建议、情绪表达引导和节奏调整提示，引导学生在动作执行中即时感知自身表现。课堂结束后，教师应结合录像回放、学生自述和教学日志，引导学生进行反思性评价，将身体经验转化为认知积累。通过连续性反馈机制，学生能够理解自身不足与进步路径，教师亦能据此调整后续教学计划，形成灵活而精准的教学循环。

将学生主导的互动环节融入常态课堂，教师应打破课堂反馈来源仅有的单一途径，赋予学生更为宽泛的表达参与权，学生能借助分组互相评判的途径，观察并反馈彼此动作的完成情况、节奏表现以及对文化的理解，在互评活动期间，教师要给予评价维度与语言上的引导，避免评价变得随意且贴上标签，提升学生表达的逻辑连贯性与建设性[4]。除去常规的彼此评价外，教师可按一定周期组织“教学反馈会”，引导学生就近期学习内容、教学方案与课堂节奏开展集体对话，表达个人的学习体会与建议，依循这种途径，学生不仅可融入教学反馈，还可渐渐形成对舞蹈学习的主体认知及责任意识。

双向反馈机制的构建，有助于打破教学中的等级秩序，让师生之间的关系更具平等与共建特征。教师在反馈中不再居于“评判”的位置，而是成为引导、聆听与共识生成的协调者，学生亦不再是被动接收者，而是在表达中不断建构自我学习路径的能动个体。

3.2创设“情境共创”的教学场域

民族民间舞本质上是一种根植于特定文化情境的身体艺术，优化师生互动模式，需打破原有教学空间的限制，创设具备文化温度与表现张力的教学场域，让学生在具象化情境中实现身体与文化的同步激活。

教师开展教学设计时，应着重对文化情境进行模拟与再造，凭借服饰、传统旋律、节日物件等舞蹈外在标志，引导学生走进民族民间舞的文化天地，课堂可开展专题板块，如“婚礼舞”“节庆舞”或者“农耕祭仪”的主题单元，教师提前提前布置背景资料，带动学生依靠视觉、听觉、叙述等多感官方式引发文化联想，在动作教学中，教师需以主题为核心，引导学生探究动作表达的文化意图、情感走向及仪式功用，以模拟情境来达成文化认知的内化。

即兴表演任务是达成情境共创的关键途径，教师可根据教学主题设定表演主题，如“迎亲仪式内容”“田间劳作情景”或“民间集会情形”等，学生分组开展即兴创作及排练，学生在创编阶段要整合动作素材、搭配身体语言并设计互动格局，该过程可让学生积极主动地进入舞蹈角色，夯实学生文化表达的思维路径，教师在过程中不提供单一答案，而是以观察者兼支持者的身份投身创作进程，在适当时给予建议与鼓励。

在进行阶段，教师需延伸课堂的空间界限，将教学的场域延伸至校园剧场、户外草坪、本地民俗馆等更贴近生活文化空间，情境教学凭借空间转换可打破课堂的封闭状况，激活学生身体的自由感与表达欲，形成更显开放态势的互动架构，让学生在空间转换的不同阶段感受到舞蹈的社会性与文化生成内涵，互动从技术3.3深化“文化浸润”的互动内涵

民族民间舞是民族精神与生活智慧凝铸的载体，深化教学互动必须逾越技术交流这一层次，朝着文化认知与价值体验相互交融的进程转变，教师要引导学生从知识背景、民族情感、艺术哲思等多样角度去理解舞蹈本体，延展互动的深度与阔度，形成“文化浸润”笼罩下的真实教学关系。

在课堂教学实施阶段，教师需尝试整合跨学科相关资源，利用人类学、民俗学、美学等领域的理论与办法，解读民族民间舞蕴含的文化符号并进一步延展，如在实施苗族舞蹈“踩鼓”动作教学时，教师不只要示范技法本身，还需引领学生查阅有关苗族节庆制度、鼓文化象征、社区认同结构的资料，助力学生从文化结构层面领会动作的生成逻辑，让学生于互动当中将舞蹈动作与文化意义建立联系，在身体记忆里构建多维认知架构。

教师可另行设计专题讲座、小型讲堂以及跨专业交流活动，邀请民俗研究者、地方艺人、非遗传承人等成为课堂嘉宾，让学生跟实践者实现直接交谈，在言语交流与表演呈现里收获更生动的文化印记，聆听与交流，能够激发学生针对舞蹈背后民族生活的情感系统的真实兴趣，提升课堂互动所蕴含的文化浓度[5]。

除教学实践的工作之外，实施田野采风活动是深化文化互动的重要手段，教师可引领学生到民间舞蹈活态留存区域，实地调研舞蹈的流传区域，跟当地表演者进行互动，加入节日庆祝等，引领学生在真实的民族生活场景，观察舞蹈功能与社会角色的嵌入情形，在亲身体验里体悟动作所蕴含的精神信仰与文化秩序，田野经验可克服课堂教学的空间局限，引导学生将身体知识跟文化实践相连接，在互动间构建更富社会与历史意涵的认知框架。

依托不断的文化浸养，互动不只是课堂里教学策略的一种变体，而是演变为师生携手构建民族文化认同与表达能力的实践途径，师生在沉浸式互动里实现了相互成就，让教学目标实现了进阶，进一步促进了文化价值的深度传承。

4.结语  

高校民族民间舞课堂的生命力，根植于身体与文化之间的深层联结，而这种联结唯有在真实、流动、富有情感张力的师生互动中才能不断被激活与延展。当教师不再是单一的传授者，而成为文化的引导者、情感的唤醒者与舞蹈关系的构建者，课堂就不仅是技术操练的场域，更是个体身份认同与群体文化共鸣的发生现场。通过重塑理念、重构流程与重建评价，互动将不再是一种教学手段，而成为师生共创文化体验、共同生成意义的持续过程，让民族民间舞在当代高校教育中焕发出更深远的艺术价值与社会意义。

文章来源：《尚舞》https://www.zzqklm.com/w/wy/26862.html